大学.中庸.孟子-第6章
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本章的思想核心是主张王道、反对霸道，申明仁者无敌的道理。管仲、
晏子帮助齐桓公、景公成就霸业，孟子对此并不赞赏。他认为，周文王、武
王实行仁政，反对商纣的暴政，这种有利于民的丰功伟业才值得效法。孟子
还指出，齐国若要统一天下，比文王当年容易多了。因为文王当年只有百里
之地，而齐国的地域超过千里。况且当今百姓的苦难，超过了以往任何时代，
齐国若能推行仁政，解民于倒悬，则一定能事半功倍地统一天下。
第二章
公孙丑问曰：“夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如
此，则动心否乎？”
孟子曰：“否。我四十不动心。”
曰：“若是，则夫子过孟贲远矣。”
曰：“是不难，告子先我不动心。”
曰：“不动心有道乎？”
曰：“有。北宫黝之养勇也：不肤桡，不目逃，思以一豪挫于人，若挞
之于市朝；不受于褐宽博，亦不受于万乘之君；视刺万乘之君，若刺褐夫；
无严诸侯，恶声至，必反之。孟施舍之所养勇也，曰： ‘视不胜犹胜也；量
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敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’
孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约
也。昔者曾子谓子襄曰： ‘子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，
虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又
不如曾子之守约也。”
曰：“敢问夫子之不动心与告子之不动心，可得闻与？”
告子曰： ‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，
勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充
也。夫志至焉，气次焉；故曰：
‘持其志，无暴其气。’”
“既曰，‘志至焉，气次焉。’又曰，特其志，无暴其气。’
何也？”
曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其
心。”
“敢问夫子恶乎长？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有
不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿
正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒
然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。
天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗
者也——非徒无益，而又害之。”
曰：“淫辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。
——生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。’”
“宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行。孔子兼之，曰：
‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
曰：“恶！是何言也？昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：
‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，
仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊
则具体而微，敢问所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。
何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，
可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，
则学孔子也。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”
曰：“然则有同与？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆能以朝诸侯，有天下；行一不义，杀
一不辜，而得天下，皆不为也。是则同。”
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曰：“敢问其所以异。”
曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：
‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣。’子贡曰：
‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之后，等百世之王，莫之
能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：‘岂惟民哉？麒麟之于走兽，
凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。
出乎其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛于孔子也。’”
【大意】
本章的内容有三点：论述自我修养的功夫、孟子对自我才能的评价以及
对孔子的颂杨。
孟子认为，人的勇气来自于道义。在道义的感召下，人才能勇往直前，
奋不顾身。同时，孟子还提出了“养吾浩然之气”的修养方法。浩然之气至
大至刚，充塞于天地之间，它之所以能如此博大刚强，是因为它是由正义的
积累而产生的 （“集义”）。如果没有道义的配合，它就会气馁了。
第三章
孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大——
汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，
中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。《诗》云：‘自西自东，自南自北，
无思不服。’此之谓也。”
第四章
孟子曰：“仁则荣，不仁则辱；今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。
如恶之，莫如贵德而尊士，贤者在位，能者在职；国家闲暇，及是时，明其
政刑。虽大国，必畏之矣。《诗》云：‘迨天之未阴雨，彻彼桑土，绸缪牖
户。今此下民，或敢侮予？’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！能治其国家，
谁敢侮之？’今国家闲暇，及是时，般乐怠敖，是自求祸也。祸福无不自己
求之者。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’《太甲》曰：‘天作孽，犹
可违；自作孽，不可活。’此之谓也。”
第五章
孟子曰：“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣；
市，廛而不征，法而不廛，则天下之商皆悦，而愿藏于其市矣；关，讥而不
征，则天下之旅皆悦，而愿出于其路矣；耕者，助而不税，则天下之农皆悦，
而愿耕于其野矣；廛，无夫里之布，则天下之民皆悦，而愿为之氓矣。信能
行此五者，则邻国之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自有生民以来
未有能济者也。如此，则无敌于天下。无敌于天下者，天吏也；然而不王者，
未之有也。”
【大意】
这三章的内容还是阐述实行仁政的必要性、仁政的具体措施以及“仁者
无敌”的道理。孟子指出：以力服人，则人心不服；若以仁德服人，则人心
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悦诚服。实行仁政，重要的是任贤能、明政刑、免赋税。他还引用《尚书·太
甲》中的话，指出不行仁政的必然下场：“天作孽，犹可违；自作孽，不可
活。”
第六章
孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。
以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之
心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心——非所以内交于孺子之
父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之
心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非
人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；
是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不
能者，自贼者也；调其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而
充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足
以事父母。”
【大意】
这一章非常重要，阐述了人性善的理论。孟子认为，人性的善良是仁政
的基础。人类的天性是善良的，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心
都是人类本性中固有的，并非外在的功利所决定的。这四心是人类的本质特
征，无此四心，就不属于人类。这四心是人类的伦理道德——仁、义、礼、
智的基础和根本，即所谓“四端”。如果推广和扩充此“四端”，就能保全
天下；反之，连服事父母也做不到。
第七章
孟子曰：“矢人岂不仁于函人哉？矢人唯恐不伤人，函人唯恐伤人。巫
匠亦然。故术不可不慎也。孔子曰： ‘里仁为美。择不处仁，焉得智？’夫
仁，天之尊爵也，人之安宅也。莫之御而不仁，是不智也。不仁、不智，无
礼、无义，人役也。人役而耻为役，由弓人而耻为弓，矢人而耻为矢也。如
耻之，莫如为仁。仁者如射，射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反
求诸己而已矣。”
第八章
孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜。禹闻善言，则拜。大舜有大焉：
善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取
于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
第九章
孟子曰：“伯夷，非其君，不事；非其友，不友。不立于恶人之朝，不
与恶人言；立于恶人之朝，与恶人言，如以朝衣朝冠坐于涂炭。推恶恶之心，
思与乡人立，其冠不正，望望然去之，若将浼焉。是故诸侯虽有善其辞命而
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至者，不受也。不受也者，是亦不屑就已。柳下惠不羞污君，不卑小官；进
不隐贤，必以其道；遗佚而不怨，厄穷而不悯。故曰： ‘尔为尔，我为我，
虽袒裼裸裎于我侧，尔焉能浼我哉？’故由由然与之偕而不自失焉，援而止
之而止。援而止之而止者，是亦不屑去已。”孟子曰：“伯夷隘，柳下惠不
恭。隘与不恭，君子不由也。”
【大意】
这三章的内容都是论述人的品德修养。孟子认为选择谋生的职业要谨
慎，要以“仁”为标准。追求仁德的方法是自我内省。
君子应当乐于接受别人的批评，抛弃自己的缺点，吸取别人的优点。他
还以伯夷和柳下惠为例，阐述了正确的处事原则。
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