金刚经释义-第9章

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一个师父会反应于那个在你里面的，一个师父会对你的宁静反应比对你的话语反应更多。一个师父对你的追寻比对你的问题更有兴趣。一个师父对你的需要比对你的问题更有兴趣，这个「所以」指出须菩提最内在的本质一种微妙的需要，或许须菩提本身并没有觉知到它，或许须菩提还需要一些时间才会觉知到它。

师父必须继续洞察门徒的本质，师父必须反应于那个内在的需要，不管那个需要有没有被表现出来，那并不是重点。如果让门徒自己来，他或许需要花几个月的时间才能够找出那个需要，或者甚至要花上几年、几世的时间也说不定，但是师父不仅能够洞察你的过去和现在，他还能够洞察你的未来。你明天的需要和后天的需要将会是什么，你这一世的需要和下一世的需要将会是什么——师父会提供你全程的需要，这个「所以」是关系到须菩提内在本质的某种需要。



现在我们来进入经文：

因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。

就是为了这个需要，所以佛陀使用所以，须菩提，你要好好地听、注意地听。在内在深处，须菩提一定具有这个概念—一个非常微妙的概念——「如果我将我所达成的东西给予人们，我将会有很大的美德。」

这个概念或许尚未到达内在，它或许尚未变成一个思想，它或许只是一个感觉、一个微波。「如果我以达摩（道）作为礼物来给予人们。。。。。。」佛陀曾经说过，那是最伟大的礼物。能够给予人们最伟大的礼物就是你的成道，就是去分享你的成道，它一定是最伟大的。有人分享他的金钱，那并不算什么，即使他不分享，当他过世，那些钱也会留在这里，有人分享另外的东西，但是分享成道就是分享永恒，分享成道就是分享神，分享成道就是分享那最终的，佛陀称之为最伟大的礼物。

现在他叫须菩提去分享任何他所达成的，而且要作一个决定，要在他的本质里面作一个很大的决定，决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。在你开始消失之前，在你的本质里面作一个伟大的决定。在你的船开始要驶向彼岸之前，创造出一个助人的大欲望，那个助人的欲望将会成为你跟此岸的连结，当你现在还来得及，赶快作出这个决定，将你所有的能量都带进它里面、「不管彼岸有多大的诱惑，我都不要离开此岸。」

彼岸的确有很大的诱惑力，当一切都改变了，你已经变得有能力移向彼岸，那是你好几百万世以来一直在渴望的，那个诱惑力是非常大的，你根本不想再待在这里，为什么呢？你已经受够了苦，现在你已经有通行证可以进入涅盘，而佛陀说：「拒绝那个通行证，将它丢掉，作一个伟大的决定说除非你解放了所有的人，否则你将不离开此岸。」

听到了这些话，须菩提的内心一定升起了一个微妙的欲望，在他存在最深处的那一层一定升起了一个微妙的欲望，认为「那将是一件伟大的事，我将会从它得到很多功劳、很多美德。」那一定是一个小小的微波，甚至连须菩提都很难去知道它，很难去读出它是什么。它一定曾经闪过，直觉反应地一闪而过，只有一秒钟，或是只有零点几秒，但是它已经被反映在佛陀的镜子里。

师父是一面镜子，任何在你里面的东西都会反映在他里面，有时候他不会回答你所问的问题，因为你的问题或许只是一种好奇，而与你内在的本质无关，或者你的问题也许只是在炫耀你的知识，或者你的问题也许只是在证明给别人看说「看！我是一个多么伟大的求道者，我能够问出这么美的问题。」那个问题或许不是存在性的，它或许只是理智性的，那么师父就不会去回答它。

有时候师父会回答一个你没有问的问题，不仅没有问，而且还是你从来不知道它存在于你里面的，也是它关系到你最内在的需要和需求。

佛陀说：

因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。

那个支持意味着动机，那个支持意味着「我将会从它得到某些东西」。那么你就错过了整个要点，那么它就变成一项交易，而不再是一个礼物，但涅盘只能够是一个礼物，而不能够是一项交易，它不是生意，你必须为了纯粹的喜悦而将它给出去，你不应该有任何动机想要从它得到任何东西。如果你带有想要得到任何东西的动机，你就无法帮助任何人，事实上，你本身还需要接受帮助，你还没有被解放，你还没有到彼岸的通行证，你可能会误导，你还不能引导。

真正的礼物是一种洋溢，你非常充满你的成道，所以它一直溢出来，任何人都可以来取用，当有人取用它的时候，你会觉得感激，因为他卸下了你的重担。当一朵云来，将它的水滴洒落在大地，它会觉得对大地感谢，因为大地接受了，而云觉得如释重担，是的，刚好就象那样。

当成道升起，它会继续冒出来，你可以继续分享，你想要分享多少你就分享多少，而它还是会一再一再地冒出来，再度洋溢，又再度洋溢，永无止境，你已经来到了永恒的泉源，你不应该成为一个吝啬者，你不应该有动机来激发，你不应该有任何概念想得到什么回报。

因为一个菩萨的给予不应该有理由，也不应该在任何地方得到支持。伟大的人在给予时不必有任何概念的支持。

他不会认为「这是一个礼物」，他也不会认为「我是给予者，而你是接受者」。不，所有这些概念和念头都必须被抛弃。没有给予者、没有礼物、也没有接受者，一切都是「一」，那个你在帮助的也是你，你给他的那个也是另外一个形式的你……就好像你从左手给到右手，不需要觉得有什么了不起。没有给予者、没有接受者、也没有礼物。

伟大的人在给予时不必有任何概念的支持，为什么呢？因为那个无所为而给的菩萨本性的一大堆美德是不容易去衡量的。

你必须一再一再地去面对这个问题，这个问题是：如果你不去想它，那么你的美德是很大的，如果你去想它，那个美德就消失了。如果你去欲求它，你将永远得不到它，如果你不去欲求它，它会继续洒落在你身上。

在较低的层面，耶稣的陈述是对的，那个陈述是给一般人的：「要求，它就会被给予；找寻，你就会找到，敲门，那个门就会为你打开。」但佛陀是在对须菩提讲话，他刚好就是在说：「要求，它就不会被给予，找寻，你就找不到，敲门，那些门就会变成万里长城，它们将永远不会打开。」记住，那个差别是因为听众不同的缘故。耶稣是在对普通人讲，而佛陀是在对一个非常不寻常的人讲。

神圣的主继续讲：「须菩提，你认为如何？一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」须菩提回答。「不，真的不，喔！神圣的主。为什么呢？如来所教导的表征的持有事实上是不持有任何表征。」神圣的主说：「在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的，如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以‘没有表征才是表征’的看法才可以看到如来。」

这些话看起来好象谜语，但它们不是。但是从佛陀讲话的那个高度来看，每一样东西都会变成矛盾的，矛盾变成了唯一的表达。在那些存在的高峰上个人必须成为似非而是的。逻辑失去了所有的意义。如果一个人坚持要很逻辑，那么他就无法走在那些高度上，他就无法表达那个真理。那个真理一定是矛盾的。

佛陀问说：「须菩提，一个如来可以借着他所持有的表征被看出来吗？」佛教的经典说，一个佛具有三十二种超人的表征，那三十二种表征是决定因素吗？

对普通人来请，那是可以的，因为你没有其它的眼睛，你只能够看到外在的迹象。你籍着迹象和表征来辨认，但是对一个象须菩提这样，能够向内看、能够以佛性来看的人而言，那些表征就变得不再相关。而且，持有任何东西并不是一个佛的品质——即使那三十二种表征也一样，它们是不相关的。一个佛必须十分平凡，因为他不持有任何东西，甚至不持有佛性，那才是真实佛性的表征，事情就是这样在矛盾。

真正的佛是一个甚至不宣称他是一个佛的人，因为所有的宣称都是虚假的。去宣称就是成为虚假的。一个佛不会宣称任何东西，他没有宣称，他不欲求任何东西，他对展示一点兴趣都没有，他对说服别人说他是谁没有兴趣。他完全「在」，你可以加入他，你可以参与他的跳舞，你可以分享他的庆祝，但是他不会去证明任何东西。想要去证明任何东西只是在证明你尚未达成，他不会为自己辩护。

那些未成佛的人可以去制造出那些外在的表征，任何事情都可以被制造。比方说，佛陀的呼吸十分宁静，就好象他根本就不呼吸，但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到这一点。你可以练习呼吸，你可以练习运动，你可以将呼吸带到一个几乎是停止的点，你可以打败佛陀。

他的呼吸很慢，因为他的生活步调已经慢下来，并不是因为他在练习任何呼吸运动。他的呼吸缓慢，因为他没有要到任何地方去，因为所有的欲望都消失了，所以他的呼吸变得很缓慢，缓慢到几乎看不见，那并不是因为他是一个伟大的瑜伽行者，不，那个原因是因为欲望已经没有了，所以没有匆忙。他只是在作晨间散步，他没有要到任何地方去，他没有未来、没有烦恼。

你是否曾经观察过？当你在担心，你的呼吸就受到打扰，当你在生气，你的呼吸就变成暴力的，当你在做爱、热情升起，你的呼吸就变得非常非常受打扰、变得非常狂热。一个佛的热情已经变成了慈悲，他的欲望已经被抛弃了，消失了：。。。。。。就好象成熟的树叶从树上掉下来，他的呼吸变得越来越慢、越来越慢。

但如果这是一个标记，那么任何伪装者都可以显出那个标记。佛陀完全宁静地坐着，他的姿势是不动的，他保持一个姿势，但是任何人也都可以做到这样，只要作一些练习就可以了，但是籍着那个练习，你并不会成为一个佛。

所以佛陀说：

在任何地方，如果持有表征，那么它就是虚假的……

如果有人宣称：「我持有佛陀的这些表征，看！我是一个佛！」那么就有虚假，因为那个宣称就是虚假的证明。

如果在任何地方都不持有表征，那么就没有虚假。因此，以「没有表征才是表征」的看法才可以看到如来。

为什么佛陀突然向须菩提问这个问题？一定有一个欲望在须菩提里面升起，这些事必须被加以了解。须菩提的内心一定升起了一个欲望，他就在要成佛的边缘。一定有一个欲望升起：「很快地，我就会具有那三十二种表征，不久我就会成佛，我将会被宣布是一个佛，我将会具有那三十二种表征。」

这或许只是一个无意识的欲望，但那也是一个微波。。。。看到佛陀，以及他的三十二种表征、他的优雅、和他的美，谁不会开始去欲求？而须菩提现在已经有能力了，他就在成佛的边缘。当佛陀在谈论说给予的时候就好像你没有在给予，当佛陀在说如果你能够给予，而不要有给予者、礼物、和接受者的概念，你的美德是伟大的……听到了这些