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第8章

金刚经释义-第8章

小说: 金刚经释义 字数: 每页3500字

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念,而这是不对的,因为就逻辑而言,它并不吸引我。或者,这是对的,这是不对的,这个我能够相信,这个我不能相信……」如果你继续在内在挑挑选选,那么虽然你有在听,但是你并没有好好地听。

当你在听的时候,你用你过去的头脑在加以干涉。谁是这个判断?它并不是你,它是你的过去,你读了一些东西,你听了一些东西,你在某些事情上面受到了制约,它是过去一直在干涉,过去想要延续它自己,它不允许任何能够打断它的东西,它不允许任何新的东西,它只允许适合它的旧有的东西,那就是当你在判断、在批评、在内在讨论和辩论时继续在做的。

正确地听意味着要很顺从地听,「顺从」(obedience)这个字很美,你会很惊讶地知道顺从这个字的原始字根是。obedire,它的意思是「一个彻底的听」。为什么顺从会意味着彻底的听?它们是同样的东西吗?是的,它们是同样的东西。如果你全然地听、彻底地听,你将会顺从。如果真理存在,你将会顺从,你不需要自己作任何决定。真理是自明的,一旦你听到了它,你就会自动去跟随它;一旦你听到了它,你就会去顺从它,因此「顺从」这个字来自obedire这个字根——彻底的听。

或者就象犹太教传统所说的「揭开你的耳朵」。如果你真的打开你的耳朵,没有来自内在的干涉和打扰,没有来自任何地方的使你分心,那么你不仅是打开了你的耳朵,你还打开了你的心。如果种子掉进了心,迟早它将会变成一棵树,迟早它将会开花。它要变成一棵树或许需要花一些时间,它必须等待适当的季节,它必须等待春天的来临,但它有一天还是会变成一棵树。如果你听到真理,你将会顺从它,那就是为什么头脑不允许你去听它,因为头脑知道那个事实:一旦真理被听到了,那么就无路可逃了。当你知道真理是什么,你怎么逃得掉?那个你知道真理是什么的现象将会在你里面创造出一个规范,你会开始去遵循它,它并不是某种你强加在你自己身上的东西,它是自己产生的。

锁住耳朵的东西必须被拿掉,锁住耳朵的东西是什么呢?对真理的恐惧就是那个锁住耳朵的东西。你害怕真理不管你怎么说。虽然你一再一再地说:「我想要知道真理。」但是你害怕真理,因为你生活在谎言之中。你已经生活在谎言之中有很长很长的时间,因此所有那些谎言都会害怕或颤抖如果真理来临,它们都将必须离开你。它们已经变成你的所有权人。就好象黑暗害怕光,谎言也害怕真理。你一接近真理,头脑就会觉得非常受打扰,它将会产生很多骚动,它将会扬起很

多灰尘,它将会在你的周围产生出一层烟雾,使你听不到真理是什么。

那个锁住耳朵的东西必须被拿掉,而基本上那个锁住耳朵的东西就是恐惧。你被锁在恐惧里。佛陀曾经说过,除非你没有恐惧,否则你无法达到真理。看看你们的宗教,看看你们所做的事情,你们所谓的宗教都以恐惧为基础。透过恐惧,没有路可以达到真理,只有无惧知道真理是什么。

当你在教堂里、在回教寺院里、或是在庙宇里向一尊雕像、一部经典、或传统鞠躬,你的鞠躬是来自哪里?只要向内在观照,你将会发现恐惧、恐惧、和恐惧。来自恐惧的话,不会有信心,但是你们所谓的信心都以恐惧为基础,那就是为什么在世界上很少会碰到一个有信心的人,因为唯有当恐惧消失,信心才能够发生,恐惧死掉之后,信心才会出现。

信心意味着信任,一个恐惧的人怎么能够信任?他一直都在考虑,他一直都很狡猾,他一直都在保护和防卫,他怎么能够信任?要信任,你需要勇气,要信任,你需要勇敢,要信任,你需要能够冒险,要信任,你需要进入危险。

就在前几天,我在看「危机」的中国表意文字,我对它非常有兴趣,因为中国字的「危机」包含了两个意思:一个意味着危险,另外一个意味着机会。是的,当你面对危险和机会两者的时候,那是一个关键的时刻。如果你不进入危险,你将会错过那个机会,如果你想要那个机会,你将必须进入危险。只有那些知道如何在危险之中生活的人才是具有宗教性的。恐惧是基本上锁住耳朵的东西,还有其它锁住耳朵的东西,但它们都是由恐惧产生出来的,比方说判断、争论、对过去的执着、以及不允许新的东西进入你的存在。

在很多很多种形式里,在很多很多种语言里,「顺从」这个字都是「听」这个字的强烈词,比方说horchen,gehorchen,和obedire等等,所有这些字都只是在说热情的、强烈的、全然的听。还有一件事,你将会很惊讶地知道「荒谬」(absurd)这个字刚好就是顺从这个字的相反。Absurdus意味着完全聋掉。所以,如果你说某件事是荒谬的,你只是在说:「对于这件事要告诉我的,我对它来讲完全是聋的。」用「顺从」的态度来代替「荒谬」的态度,你就能够揭开你的耳朵,你就会全然敞开。

对一般人说「注意听」是好的,但是佛陀为什么要这样对须菩提讲?在这里有很重要的点必须被了解。一句话本身是没有意义的,那个意义唯有当那句话被说出来的时候才被创造出来。那句话是对谁说的将会决定那个意义,所以你无法在任何字典里面找到那个意义,因为字典并不是为菩萨们所编的,它们是为一般人所编的,所以,「好好地听、注意地听。」这句话意味着什么?它意味着几件事,你必须加以了解。第一,当一个象须菩提这样的人在那里,根本就没有锁住耳朵这个问题,他对佛陀敞开是没有问题的、是无庸置疑的,他是敞开的。他已经不再跟佛陀争辩,这是无庸置疑的。他完全跟他在一起,跟他一起流动,但是当一个人达到菩萨的境界,当一个人非常接近佛性,有一些新的问题会产生。

意识的每一个新的阶段都有它本身的问题。这就是一个菩萨的问题:他是敞开的,他是具有接受性的,他是准备好的,但是他的根已经离开了他的身体。他的心是敞开的,他的整个存在是敞开的,但是他已经不再根植于身体,他已经跟身体分离,身体还悬在那里,但他已经不再生活在身体里,他几乎已经不跟身体认同,那就是困难之所在。

当有人告诉你说「好好地听」,他的意思是说你的身体在听,但是你并没有在听。而当佛陀告诉须菩提,他的意思是说:「你有在听,但是你的身体并没有在听。」它刚好相反。当你在听,你的身体有在这里,但是你并没有在这里,那些话语传到了耳朵,它们在那里发出了一些声音和噪音,然后它们从另外一个耳朵跑出去,它们从来没有通过你的核心,你的核心并没有碰触到它们。一个象须菩提这样的人情形刚好相反:他的核心存在,但是他的身体不在。他已经失去了跟身体的连系,他忘掉了,他倾向于忘掉身体,有一些片刻,他根本就不会去想到身体,他会在那里,但是身体不会在那里,他已经达到了没有身体的境界。

唯有当身体和灵魂两者在一起,倾听才可能。在你的情况,身体在,但是灵魂不在,在须菩提的情况,灵魂在,但是身体不在,这就是当佛陀说「须菩提,你要好好地听」时的意思。把你的身体带到此地来,让你的身体来运作,进入身体、根入身体,因为身体是工具、是媒介。

佛陀又说:「注意听!」难道须菩提缺乏注意力吗?那是不可能的,否则他一定不是一个菩萨。菩萨是一个已经达到注意的人、一个觉知的人、一个警觉的人、一个有意识的人、一个已经不再是一个机器人的人。那么为什么佛陀说要「注意听」呢?这句话具有一种不同的意义必须加以了解。

一个象须菩提这样的人倾向于向内走,如果他不作一些努力,他将会陷入他的核心而消失在那里。唯有当他作一些努力,他才能够停留在外在。对你来讲,情形刚好相反,即使用了非常大的努力,你也很少能够进入到你内在的核心。有一个片刻,思想会停止,你就消失在内在的光辉里,但是这种情形甚少发生,在经过了漫长的、辛苦的努力之后——静心、瑜伽、这个和那个,然后只有几个片刻你会尝到那个美和那个祝福。天空打开了,云消失了,然后有光出现,有生命出现,有全然的喜悦出现,但是只有非常少数的几个片刻:。。。。。。它会一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意,你才能够达到那个内在经验。

对须菩提来讲,那个情形刚好相仄,他已经消失在他自己的内在,他完全被他内在的喜悦所淹没。除非他作了一些努力,否则他无法去听佛陀所说的。他完全有能力去听佛陀的宁静。如果佛陀是宁静的,他们之间会有一个融通,但是如果佛陀在说些什么,那么他就必须作一些努力,他必须把自己整合起来,他必须出来,他必须进入身体,他必须非常注意,因为他醉在内在的酒里面。

因此佛陀说出了这些奇怪的话:好好地听、注意地听。我是第一次跟你们解释这些话。二十五个世纪以来,没有人曾经对这些话下过任何评语,它们被认为是一些平常的话,好像佛陀是在跟一般人讲:「好好地听、注意地听。」佛陀并不是在对一个普通人讲。

二十五个世纪以来,没有一个人给过正确的评语,人们一直都认为他们了解那些话的意义。那些话的意义会改变,它依那些话是谁说的而定,依它们是对谁说的而定。那些话的意义依它前后文的关系而定、依那个情况而定,那些话本身没有任何意义,那些话是没有意义的,唯有在一个特殊的情况下,那个意义才会产生。

当时那个情况非常特殊,佛陀曾经使用过这些话语有无数次,他每天都必须对人们讲这些话——「好好地听、注意地听。」所以那些评注金刚经的人都错过了,我认为那些评注金刚经的人都不是真正知道的人。他们知道那些语言,但是他们完全不知道这个奇怪的情况。佛陀并不是在对一般人讲话,佛陀是在对一个非常接近佛性的人讲话,他就在那个边缘,正要进入佛性。

他用「所以」来作为这句话的开始。「所以,须菩提,你要好好地听、注意地听。」这个「所以」也是非常不合逻辑。「所以」唯有当它是以一个逻辑三段论法的结论的一部份出现时才合乎逻辑。「所有的人都会死,苏格拉底是一个人,所以苏格拉底是必有一死的。」那么这个「所以」完全没有问题,它是三段论法的一部份,它是一个结论,但是在这里并没有逻辑,没有什么东西作为它的前导,没有前提,佛陀以结论——所以——作为开始吗?

这也是有一点奇怪。那是佛陀的方式,在「般若心经」里面,他对舍利子讲话时也是「所以,舍利子」。现在他说「所以,须菩提」。须菩提并没有说什么来导致需要用到「所以」,佛陀并没有说什么来导致需要用到「所以」,但是有某种东西已经在须菩提的存在里,「所以」是跟那个「在」相关连的,而不是跟任何已经说出来的话相关连。

一个师父会反应于那个在你里面的,一个师父会对你的宁静反应比对你的话语反应更多。一个师父对你的追寻比对你的问题更有兴趣。一个师

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