金刚经释义-第29章
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第十七品
「须菩提，“如来”跟“真实的如是”是同义词。」
对照之金刚经古译文：
第十品
佛告须菩提。于意云何。如来昔在然灯佛所。于法有所得不。不也。世尊。如来在然灯佛所。于法实无所得。须菩提。于意云何。菩萨庄严佛土不。不也。世尊。何以故。庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。
第十三品
须菩提。若有善男子。善女人。以恒河沙等身命布施。若复有人。于此经中。乃至受持四句偈等。为他人说。其福甚多。
第十四品
尔时须菩提。闻说是经。深解义趣。涕泪悲泣。而白佛言。希有世尊。佛说如是甚深经典。我从昔来所得慧眼。未曾得闻如是之经。若复有人。得闻是经。不惊不怖不畏。当知是人。甚为希有。何以故。须菩提。如来说第一波罗密。即非第一波罗密。是名第一波罗密？须菩提。忍辱波罗密。如来说非忍辱波罗密。是名忍辱波罗密。何以故。须菩提。如我昔为歌利王割截身体。我于尔时。无我相。无人相。无众生相。无寿者相。何以故。我于往昔节节支解时。若有我相人相众生相寿者相。应生嗔恨。
须菩提。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。如来说一切诸相。即是非相。又说一切众生。即非众生。须菩提。如来是真语者。实语者。如语者。不诳语者。不异语者。
第十七品
如来者。即诸法如义。
现在让我们来看经文：
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有从然灯佛那里学到任何达摩吗？」须菩提回答：「没有，神圣的主，没有。」
然灯佛是一个古代的怫。佛陀在他前世尚未成道的时候曾经去找然灯佛，他希望然灯佛收他为徒，但是然灯佛笑着说：「没有什么东西可以学习。」真理是无法学习的，是的，有某些东西必须加以了解，但是没有什么东西可以学习。真理必须被认出来，它已经在你的存在里，它必须被揭露出来，但是并没有什么东西可以学习。
真理并不是新的，真理就是你的本质，你必须变觉知，并不是你必须变得更博学多闻，事实上，你变得越博学多闻，你就越不觉知，你越认为你知道，你就越被无知所覆盖。知识就是无知。博学多闻的人被记忆、数据、经典、和哲学的乌云所覆盖。
然灯佛告诉佛陀：「你不需要以学习来思考，真理已经在你里面，真理是无法被转传的。」不仅如此，当佛陀向然灯佛行顶礼，然灯佛也向佛陀顶礼。在那个时候佛陀尚未成道，他觉得非常困惑，也很尴尬。
当时有很多和尚在场，没有人能够了解到底是怎么一回事，到底发生了什么。然灯佛从来没有对其他任何人这样做过。佛陀说：「你在做什么？你为什么要向我顶礼？我是一个罪人，一个无知的人。我向你顶礼是对的，但是你向我顶礼是荒谬的，你疯了吗？」
然灯佛再度笑了，他说：「不，乔达摩，你之所以困惑是因为你不知道你的未来，我并没有疯，我能够看到它正在发生——不久你将会成佛。为了要荣耀那个事实，所以我向你顶礼，而且，对一个成道的人而言—一切都成道了，问题只是在于时间，那个关系不大，我今天成道，你明天成道，另外有人后天成道，那是没有关系的。」
「成道将会发生在每一个人和每一个众生身上，你可以继续延缓它，那依你而定，你一停止延缓，它就在那里了，它一直都在等待你去认出它。」
然灯佛向乔达摩行顶礼，它是最美的故事之一，乔达摩当时还是一个无名小卒。几个世纪之后，差不多在三千年之后，乔达摩成道了，他成道之后所做的第一件事就是向然灯佛鞠躬。那个时候已经没有然灯佛，但他还是鞠了躬，然后笑着说：「现在我终于了解你为什么向我顶礼，现在我也可以向每一个人顶礼，现在我知道整个存在都将会成道。」
成道是一种自然的发生，如果我们不去阻止它，它一定会发生。并不是说你必须去达成它，一切你所必须做的就是不要去阻止它。你以一千零一种方式在阻止它，你不让它发生。当它开始发生，你就变得害怕。当它占有你，你无法给予那么多的占有，你会退回来，你会缩回来，你退回到你自我的小窝里，在那里你觉得比较受到保护、受到保卫、比较安全。
成道是不安全的敞开天空，它就是那个浩瀚，它是没有地图的海洋，那个旅程是从一个未知到另一个未知，没有什么东西可以被知道。知识，那个知识的概念，是人类愚蠢的一部份。生命是如此的一个奥秘，它是无法被知道的。如果它无法被知道，它怎么能够被教？如果它无法被教，成为一个师父和一个门徒有什么意义？
就在前几天，有人问了一个问题：「为什么你宣称你自己是巴关（神）？」它是一出戏，我决定要扮演巴关的角色，而你们决定扮演门徒的角色，但它是一出戏。当你变得觉知的那一天，你就知道：没有师父，也没有门徒。等到有一天你了解，你就知道那是一个梦，但那是一个能够帮助你走出「你所有其它的梦」的梦，那是一根能够帮助你从你的肉挑出刺来的刺，它可以是工具性的，但它还是一根刺，它是一种可以帮助你去除其它毒素的毒，但它还是一种毒。将它当成一只载你过河的船，因此我说它是一出戏。
你的成为门徒以及我的成为师父是一出戏。尽可能将它玩得美一点。对你而言，它是一个事实，这个我知道，但对我而言，它是一出戏。从你那边来讲，它是一个伟大的事实，但是从我这边来讲，它是一个游戏，有一天，你也会了解它是一个游戏，那一天就是你成道的日子。
当然灯佛向乔达摩顶礼的时候，他只是在告诉他说这只不过是一个游戏。你向我顶礼或是我向你顶礼，这都没有什么差别，我们都是成道的，我们都是神，并非我是神，而你不是神。一切都是神性的。树木是神，动物也是神，每一样东西都是神，甚至连石头也是神！
神在石头里面熟睡，他在树木里面变得警觉一点，在动物里面又更警觉一点，在你里面又更警觉一点。在一个佛里面，他已经很完美地达到绝对的誓觉，但是那个差别并不在于质，而只是在于量。如果你只有这么多的觉知，你也可以变成那么多的觉知。
佛陀说：
神圣的主问：「你认为如何？须菩提，如来有从然灯佛那里学到任何达摩吗？」
他是在问：「我有从然灯佛那里学到任何东西吗？」没有什么东西可以学，真理是一个既成的事实，任何你所学的都将会是谎言，真理不需要被学习。真理不需要被发明，只需要被发现，或者说得更对一点，它只需要被重新发现。
「学习」（learing）这个字是危险的，学习是在累积数据。你越累积数据，你的本质存在就陷人越深的无意识。你会变得负有重担，你会变得太过上重下轻，你的头会有很多知识在里面叫嚣而变得很嘈杂，那么你就听不到由你的心所发出的细微声音，那个宁静就丧失在知识的噪音里。
那就是为什么甚至连罪人都会达成，而学者却错过，因为罪人可以很谦虚，而学者却无法谦虚。罪人可以用心哭和泣，但是学者用头脑知道，他坚定不移地抓住他的知识，他仗恃着他的知识而形成很强的自我，他是坚硬的，他无法融解，他不是敞开的，他是封闭的，他所有的窗户和门都被他的知识和他所累积的经典所堵塞。
达到真理意味着脱掉以前所学习的，而不是去学习，你必须脱掉你所知道的，它并不是「变成什么」，而是「不变成什么」（回归静止），它不是「学习」，而是「脱掉学习」。「脱掉学习」就是你该走的路，如果你能够「不变成什么」（回归静止），你就能够变成什么。如果你能够「脱棹学习」，如果你能够完全放弃所有的知识，无条件地，不要有任何执着地放弃所有的知识，你就会变得很天真，那个天真能够带领你回到家。
须菩提回答：「没有，神圣的主，没有。」
在一个师父和一个门徒之间，什么东西被传递了？不是真理、不是知识，那么是什么东西被传递了？事实上，没有什么东西被传递。在师父的「在」里面，有某种东西从门徒最深的核心升起，并不是说它被传递了。没有什么东西从师父传到门徒，根本就没有什么东西，但是师父的「在」，就为了师父的「在」，就有某种深藏在里面的东西会开始浮现。师父的「在」唤醒了门徒的本性，并不是师父给了什么东西或传递了什么东西。就那个师父的「在」，变成了一个具有催化作用的在，然后门徒就开始改变。
当然，门徒会认为师父做了些什么事，事实上，师父并没有做什么。一个真正的师父从来不做任何事，一切他所做的就只是「在」。只要你敞开，他就随时可取，他的一切工作就只是一件简单的事——他必须在那里，就好象大阳一样。
大阳在白天升起，花蕾就打开而变成花朵，并不是太阳给予它们什么东西，并不是大阳来打开那个花蕾，太阳并没有做什么，只是那个光的在，花蕾就开始打开，那个打开是来自花蕾本身……以及那个开花和那个芬芳，全部都是来自花蕾本身。大阳并没有加进任何东西到它里面，但是它的在具有催化作用（如果没有大阳的在，花蕾几乎不可能打开，它一定不知道说开花是可能的，它一定永远不会觉察到它的可能性和潜力。
师父只是使你觉知到你的潜力。如果他已经达成了，你也可以达成，他就象你一样，是一个血肉之躯，他就象你一样，如果在他的存在里，某种东西是可能的，如果他的花蕾可以变成一朵花，那么你为什么不能变成一朵花？这个概念会深深地深入你的心，搅动你的整个人，然后能量就开始浮现，你的花蕾就会开始打开。这个在东方被称为「沙特桑」处于师父的「在」里面。真正的门徒就是一个知道如何对师父而言成为一个「在」的人。师父「在」，但是要如何对师父而言成为一个「在」？
你曾经看过向日葵吗？那就是门徙的象征。大阳移向哪里，向日葵就移向哪里，它对大阳而言一直都在。在早晨的时候，它面向东方，在傍晚的时候，它面向西方，它随着大阳移动。大阳在哪里，向日葵就移向哪里，向日葵就是门徒的象征或隐喻。
佛陀在问：「须菩提，你认为我有从然灯佛那里学到什么吗？」须菩提说：「不是如此，神圣的主。」因为没有什么东西可以学。那意味着佛陀不感激然灯佛吗？不，根本不是如此。当他成道，他第一个感激的就是然灯佛，他已经在很久很久以前就消失而进入「那无限的」，甚至不留下一点痕迹，他只存在于佛陀的记忆之中，其它没有。
没有然灯佛的经典，也许在那个时候还没有人在写经典，关于他没有其它现存的参考数据。佛陀是唯一的参考，三千年已经过去了，没有人知道任何关于然灯佛的事，但是当佛陀成道，他第一个感谢的就是然灯佛。
为什么呢？因为就是处于他的「在」里面，使得那个成佛的渴望变成一个热情，就是因为处于他的「在」里面，使得那个成佛的伟大欲望升起，就是
