金刚经释义-第14章
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前几天晚上，我在读「金刚经」的注解，那个注解说：「是的，佛陀说，将有人能够了解一点真理，他们将会有很大的美德，但美德并不是成道，美德只是那个基础。」
所以，那个解释的人，那个注解的人说：「在这个时代没有人能够成道，最多你只能够达成某些美德。要成道的话？你必须等待适当的时代。你的美德将会有很大的帮助，它能够打好基础，但是你现在还无法构筑圣殿。」人们就是这样在进行。
其实佛陀所说的只是这个事实：对追求者来讲，所有的时代都是类似的，对非追求者来讲也一样。在佛陀的时代，有好几百万人没有成道，它并不象春天——当春天来临，所有的树木都开花。如果情形是这样的话，那么在佛陀的时代，所有的人一定都成道了，但是只有少数几个人成道，所以它并不象春天，它不是气候的问题，并不是说有一个特别吉祥的时代可以使人们成道。
那些追求和找寻的人，他们能够达成，那些不追求、不找寻的人，他们无法达成，即使那个时代很吉祥，那也是与他们无关。而时代都一样，时代既不是好的，也不是坏的，时代既不帮助成道，也不抵制成道。你想要你的生命变成怎么样，时代就会给你那个机会。
时代是公平的，它不会强加任何东西在你身上，它只是给你自由。你可以醒悟，如你所欲求的一样地醒悟，或者你可以依你的决定保持不醒悟。存在会跟你合作。但是这个认为自己处于一个特别的时代的概念会一再一再地升起。我看过世界上很多经典，人们在想：「未来将会有什么事发生在别人身上？」
这种概念甚至在一般人里面都一直存在。你可以看看任何老年人，他会谈论他的时代。那些美好的日子，他所经历的那些黄金的日子是很特别的，现在的世界已经没有什么值得一提的。记住，当你变老，你也会告诉你的孩子们同样的长篇故事，你也会说：「我们那个时候。」
我听说，有一个人在八十岁的时候跟他太太去到巴黎，那个时候他太太已经快七十八岁了。他们四处看了一下，那个老年人说：「事情已经改变了，巴黎已经不再是巴黎，我在五十年前三十岁的时候来，那才是真正的巴黎。」
他太太笑了，因为女人比较世俗、比较实际，她说：「我的了解跟你的不同，我认为你已经不再是你了，就这样而已，巴黎还是一样，只要看看那些年轻人，他们正在享受，跟你年轻的时候一样地享受。」
对一个已经八十岁的人来讲，巴黎已经没有意义了，巴黎的重点在于它的夜生活，但是对一个已经八十岁的人来请，那是不相关的，他已经不再那么愚蠢而可以去享受它，他已经不再那么年轻而愚蠢，梦已经消失了。我认为他太人说得对：「你已经不是以前的你，巴黎是一样的。」
这种事也发生在你身上，你会去想说你孩提时代的那些日子很美，而现在事情并没有那么好。你为生活在现在的小孩感到遗憾，而你不知道，他们也会为其它的小孩感到遗憾，事情一直都是如此，每一个人都认为他的时代具有某种特别的品质，它是革命性的。
我听说，当亚当和夏蛙被逐出伊甸园的时候，亚当所说的第一段话是：「你看，我们现在的生活，我们正在经历一个伟大的革命时代。」很自然地，被逐出伊甸园一定是一个很大的危机，没有人能够再经历那种危机。
佛陀说：「不要这样说，须菩提。」为什么？因为所有的时代都具有同样的品质。空间和时间不会被你腐化，它们不可能被腐化。你甚至无法抓住时间，你怎么能够腐化它？它们不会被污染。你可以污染空气和海洋，但是你无法污染时间，你能够吗？
你怎么能够污染时间？你甚至无法抓住它，等到你要抓住它的时候，它已经走掉了，等到你觉知到那个片刻，那个片刻已经不复存在了，它已经变成过去，它已经变成历史。你无法污染时间，时间是最纯净的东西之一，它一直都是纯净的。
那就是为什么佛陀说：「不要这样说，须菩提。是的，即使到那个时候，也会有人了解真理。」一直都会有人能够了解真理，因为真理并不是一种有时候会发生，有时候不发生的品质，真理一直都存在，那个一直都存在的才被称为真理。
真理跟时间无关，它是永恒的。你可以在白天达成真理，你也可以在晚上达成真理，你可以在市井之间达成真理，你也可以在喜马拉雅山上达成真理，你要达成真理可以是一个男人、一个女人、一个小孩、一个年轻人、或是一个老年人。你在任何时间、任何地方都可以达成真理，因为真理一直都是随时可取的，你只要能够敞开来接受它。
佛陀说：「只要有一个宁静信心的思想就足以蜕变一个人。」一个宁静信心的思想……佛陀所说的信心代表什么意思？一般而言？，信心是恐惧，信心只不过是恐惧。如果你去到教堂、庙宇、或宗教社区，你将可以找到一些害怕、恐惧的人——害怕生命，也害怕死亡。只想在某一个神里面找到庇护所，他们觉得无助，想在某个地方找些保障，或者他们失去了父亲或母亲，而将某一个父亲或母亲投射到天堂里。
他们尚未成熟，他们无法不要爹娘而生活。父亲或许已经过世，母亲或许也已经不在了，但他们仍然是小孩子，他们还需要一个围兜来执着，他们还需要一个人来依靠，他们无法自己生活，他们无法信任他们自己。
当你害怕，由于你的害怕，你会去信仰宗教，这样的宗教信仰是假的，这样的宗教是一种猴子的宗教——模仿的宗教。那个模仿来自恐惧。当佛陀使用「信心」这个宇的时候，他是意味着什么？他所使用的字是shaddha，梵文的shaddha这个字写成Shraddha，它并不是真正意味着信心，它意味着自信——对自己本身的信心。那是一种完全不同的宗教，佛陀称之为正确的宗教，其它的宗教他称之为错误的宗教。
如果你是出自恐惧和颤抖去接近真实的存在，那么你是以一种错误的方法来接近，而当你以错误的方法去接近，任何你去看和感觉的都将会是错的，你的眼睛是错的，你的心也是错的。真理无法由恐惧来知道，真理只能够由无惧来知道，shaddha是需要的，对自己本身的信心是需要的，对自己本性的信任是需要的。
一个人应该由信任而不是由恐惧来接近真实的存在。信心或信任的本质就是放开来。恐惧的人永远不可能放开来，他总是在防卫，他总是在保护他自己，他总是在抗争，他总是敌对的，即使他的祈祷和他的静心也只不过是保护他自己的一个策略。
一个有信心的人知道如何放开来，一个有信心的人知道如何臣服，一个有信心的人知道如何顺着河流流动而不要去推它，不管河流带领他到那里去，他都会跟着它走，他具有足够的勇气和信心使他能够跟着河流走。
这也是我的经验和观察，每当有一个害怕的人来到我这里，他都不能臣服，虽然他认为他很强，所以无法臣服。没有人喜欢去感觉他是脆弱的，尤其弱者更不喜欢如此，他们不想去了解说他们是脆弱的、怯懦的，他们反而认为他们很强，所以无法臣服。
我自己所观察到的是：那个人越强，那个臣服就越容易。只有强者能够臣服，因为他信任他自己，他对他自己有信心，他知道他能够放开来，他不害怕，他准备好要去探索那未知的，他准备进人那个没有蓝图的，他对未知的旅程感到兴奋。不论要付出什么样的代价，不论要冒多大的险，他都想要去尝尝看，他想要去生活在危险之中。
一个有信心的人一直都生活在危险之中，危险是他的庇护所，不安全就是他的安全，强而有力的探询就是他唯一的爱。他想要去探索，他想要走到存在的最尽头、或是存在的最深处、或是存在的最高处，他想要去知道它是什么「那个围绕着我的是什么东西？那个我一直称之为“我”的是什么？我是谁？」
一个强者已经准备好要臣服，他知道不需要害怕。「我属于存在，在此我并不是一个外来的陌生人，存在是我的母亲，它不可能对我有敌意，存在把我带到这里，我是存在的一个计划，透过我，存在有某种命运要去达成。」
强者一直都会感觉到那个命运的存在：「我在此就是要去做存在所需要的事，除了我以外其它没有人能够去做它，否则我为什么要被创造出来？」所以他永远都准备好要进入黑暗、准备好要去找寻、去追寻，这种状态佛陀称之为shaddha，信心。最好是将它翻译成信任。
「只要有一个宁静信心的思想。」他加进了另外一个条件——宁静的信心。你可以有一种信任，它或许是宁静安详的，它或许充满动荡，那是不会有所帮助的，那无法带领你进人深处。信心必须是宁静安详的。信心必须来自静止，而不是来自头脑的噪音。信心不应该是一种信念，信念一直都是嘈杂的。
你选择一个信念来反对另外的信念，很自然地，会有冲突，它是一种选择。有千千万万个信念包围着你，渴望你的注意——基督教的、印度教的、回教的、佛教的、和耆那教的——千千万万个信念。地球上有三百种宗教，每一种宗教又分出很多宗派，它们都在竞争，想要取得你的认同，它们想要占有你，很自然地，你的头脑会变得非常非常动摇、摇晃，要选择什么？不选择什么？要跟着谁走？
即使你由这个噪音和混乱来选择，你头脑的一部份也会一直说：「你做得不对。」那个部份会报复，迟早那个部份将会主张它自己而拆散你的整个存在，使你变得四分五裂。
佛陀说，宁静的信心是需要的，宁静的信心是什么？它是一种不是来自选择，而是来自了解的信心。就在前几天，我接到一封来自秦塔娜的信，她曾经是一个基督教的修女，她被弄得四分五裂，她无法决定到底要跟着我，或是要回到她的修道院去，现在，任何她所做的都将会来自混乱。如果她决定跟我在一起，她头脑的一部份将会继续跟她抗争，如果她决定回到修道院去，她头脑的一部份将会继续想来这里。
任何她所选择的都将会是错的，那个选择本身将会来自动荡和焦虑，它将会是一种压抑。如果她选择修道院，她将会压抑她对我的爱，加果她选择我，她将会压抑对修道院的欲望——修道院的隐居、与世隔绝、保护、舒适、和方便。
现在，佛陀将会如何来建议秦塔娜？佛陀将会建议：静心，不要选择。不必匆忙，成为无选择的。静心、祈祷，变得越来越宁静。有一个片刻会来临，到时候在宁静当中就自然会有选择。并不是你反对任何你其它的部份来选择，它只是出自宁静象一朵莲花一样地开出来，它是一种全然的开花，你的整个存在都跟着它，它并不是反对任何其它可能性的一种选择，�
