西藏佛教神秘文化密宗-第45章
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金鱼，藏语称“赛聂”，又称黄金鱼，是藏族八宝吉祥之一。鱼是生活在水中的一种动物。因为鱼能够自由自在地游于水中，佛教以其象征超越世间、自由阔达、得解脱的修行者。在西藏，通常以雌雄金鱼一对象征解脱的境地，又象征着复苏、永生、再生等等。金鱼还可以认为是慧眼的象征，因为鱼的眼睛可以透视混浊的泥水。
值得一提的是，在西藏众多的八宝吉祥图案中，各八宝吉祥的标志还直接代表着佛陀身体的不同部位，如宝伞代表佛陀头，胜利幢代表佛陀之身，宝瓶代表佛陀的喉咙，金鱼代表佛陀的眼睛，海螺代表佛陀之语，莲花代表佛陀的舌头，吉祥网代表佛陀之意，金轮代表佛陀之足。近代以来，这组八宝吉祥的图案或标志在藏族地区被广泛地用来作为装饰。这样，神圣八宝吉祥便进入了千家万户，为普通俗家人所享用。在建筑的墙壁、天花板和柱子上都绘有八宝吉祥的图案，甚至在金属、木头、石板和陶瓷上也刻有八宝吉祥的图案，比如在西藏最受喜爱的一种陶瓷碗上就标有完整的八宝吉祥图案，人们称其为八宝吉祥碗。从藏传佛教的角度讲，如此广泛地绘制八宝吉祥的图案，可以时刻提醒人们不要忘记必须恪守的宗教信条。
B、生存圈
生存圈，藏语称“斯贝阔罗”，意即世间轮回。因此，生存圈又称生命轮回，是藏族绘画中最引人注目、最具深奥意义的一幅大图画。它常以壁画和唐卡两种形式出现于各个寺院内，在寺院内又一般见于大经堂或大殿进口处的墙壁上，是一幅巨大的壁画，实际上也就是一幅将生死轮回当作虚幻的驱使对象的画。轮回，梵文作Samsara，意为“流转”，即人的灵魂并不因身体的死亡而消失，而是转入另外一个实体当中，如此循环往复，永不休止，犹如车轮不停地转动。这就是藏传佛教轮回思想的主要依据，生存圈便是藏传佛教用来表示轮回现象的一个图案，图案内绘有生、死、再生之因果现象，是转生轮回的标志，凡人的出世入世，无不在轮回内循环，唯独潜心修习佛教、获得解脱，才能步入极乐世界，超然轮回之外。生存圈是一个圆形（圆环）的图案，表示永远继续之生死。整个生存圈被一个巨大而凶猛的魔王四掌支撑着，他就是阎罗法王，又名阎摩狱主，藏语称“辛杰曲嘉”。阎罗法王代表着反映整个世界都控制在其掌中的无明；阎罗法王头戴五个死人头组成的王冠，分别代表着五根、五幻想、五逆罪和五蕴，正好成为坛城中心五耆那象征的一切之对立面。
在生存圈外的上角绘有佛陀站立像，以显示其超乎轮回之外。佛陀以其手结契印指出，正确地理解教法和遵守万能的佛法是唯一的解脱之道，还提示有情众生在无数劫的苦和涅槃大乐以及幻果之间进行选择。
在生存圈的中心有三种造化物，即一只鸡，一条蛇，一头猪。鸡代表着贪欲，蛇代表瞋恚，猪代表着愚痴，藏传佛教认为，贪欲、瞋恚和愚痴是有情众生的三毒，这三毒是导致愚昧生活的三个根本原因。又说在生存圈中公鸡表现渴望和眷恋，毒蛇象征瞋恚和仇恨，公猪体现愚昧无知和妄自尊大，这些灾火（即三毒），致使众生成为根本烦恼之———无明的受害者。
三种造化物的外围是生存圈的六个组成部分，即天、阿修罗、人、畜牲、饿鬼和地狱六道。由六线区划为六个等分，每一等分可分示转生之现象，故称六道轮回图或生存圈。六道又称六界：神明界或天界、阿修罗界或半神界、人类界或人界、畜牲界或禽兽界，饿鬼界或魔鬼界、地狱界。这六界之每一界各有一位菩萨坐于莲花宝座，以其慈悲心肠，协助众生灵魂在轮回上竞争，以图较好转生。众生根据他们在与自我斗争中相对胜利与失败的结果而上升或堕入生死轮回圈内。当在新生中获得一种恶业时，就会有一次堕落；当在新生中清除恶业或获得功德时，便会有一次升级。总之，一切众生都要在六道中轮回。
轮回（或生存圈）的最高界为神明界，藏语称“拉玉”，天堂之意。神明界的神由于修善积德、履行宗教行为与坚守宗教信心，而达到这一高境界。神明界显示飘荡如乳汁与蜜糖之景象，仙谷自然生长，不用劳务，生活很美满。但神明界并不十分平静，与阿修罗界不和，原因在于争夺一棵“宝树”上的果实，“宝树”之根生于阿修罗界，而结果之枝长入神明界，善果被神界独享，为此阿修罗界嫉妒并对神界发动战争。 神明界右下侧（生存圈右端）是阿修罗界，藏语称“拉玛因吉域”，境内有一大厦，布满众人，其领导者正在作战计，其军人往来于大厦与战场之间，结果阿修罗军队大败于神明界手下，武器破碎，伤亡惨重。
阿修罗界之下是俄鬼界，藏语称“域达”，饿鬼们变态的裸体，腹大而凸，颈长而细，强吞食物下腹，遭受巨大疼痛，因腹大而其细颈供不应求，还要忍受饥饿，故称饿鬼。另外，无论食物或饮料，一至其腹即变质；食物变为利刃，刺破脏腑，清水化为烈火，其疼痛无法言语。 神明界左下侧（生存图左端）是人类界，藏语称“木域”，能转生到此界是一大幸福之事，因为人在此界继续专心于精神修养，有希望直接达到佛界，离开苦难的六道轮回。图案中绘有佛陀及其四五个弟子，还有一位喇嘛端坐深思默祷，其他是普通人过日常生活的情景。
人类界之下是畜牲界，藏语称“都卓域”，转生于此界的动物，凡家庭驯养之牲畜如马、牛、犬等，在人类主人的鞭策之下，遭受种种残暴情形，均在图案中显示出来；其它如免、鹿、雀、鸟等为凶暴动物所攫食，而此等凶暴动物，当其旋转时，复又为猎人所射杀；生于水中的动物如鱼、蛙、蛇等也为达到贪婪之欲望，遂追逐其伴侣子女，攫而食之。
轮回（生存圈）的底端是地狱界，藏语称“聂维域”。有十八层地狱之说；八层寒地狱，八层热地狱，加上独一地狱和近边地狱，共称十八地狱。在地狱界，一般按照灵魂生前罪恶之大小，而判其受刑之轻重。审判灵魂的主持人是冥王，所有灵魂都要经过他的审讯，判定何者应押入某一地狱受刑。每一灵魂有二冥差相随，一司看守之责，一司检察控诉。二冥差及灵魂站在冥王之前，其旁有一猴头之鬼，手执两天秤盘，如灵魂之行为善良，由司看守的冥差往秤盘内置一白色卵石；如灵魂犯有罪恶，由司控诉的冥差往秤盘内置一黑色卵石。经过这一手续后，冥王将阴阳镜一照，有关灵魂生前事迹，即在镜中显示。灵魂受刑期限有数年以至百万年不等，在火热地狱中有用灼热之锯，锯灵魂为碎块；如捏造谣言者，将其舌拉出口外，用火烧熨斗炮烙。甚至被禁锢于热铁牢中，或投于溶解金属与烹于火液之内，也有灵魂之肉体，被火钳拔出，而其手足为屠刀所切碎。在冰冷地狱中。其肌肉皮肤遭残酷之冷冻，而分崩离析，直至冻成红肿脓疮，痛不可忍，又不允许医治，任由飞鸟之铁嘴啄食其肉。此外，地狱中还有如将灵魂沉溺于冰水中等忍无可忍的重重残酷刑罚，在此不—一赘述。总之，地狱给人一种恐怖的印象。
六道圆形外围圈是十二目转生因果的图案，其详释如下：
一、无明——盲者引导另一盲者。
二、觉悟（或行）——二陶工正在工作。
三、品尝善与恶（识）——二猿猴采摘树果。
四、名与形（明色）——一人正在渡众人过河。
五、六种感觉（六处）——一所房屋有六个窗户。
六、接触——拥抱在一起的一对夫妇。
七、乐与苦——一人之眼为一箭所射穿。
八、爱——一男子正在饮酒，而为一女人所注视。（欲产生了更多的爱）
九、取——一人摘果以饷他人。（爱产生了取。）
十、有——一名怀孕的女子。（取产生了有的持续性）
十一、生产——一妇女正在分娩。（生产生了老生）
十二、老死——一老人背负一尸体。（老生产生了新的死和相继的生死轮回）
以上第一、第二两目是为第二至第十目已往之因，而第三至第十目之转动，致成为未来第十一与第十二目之果。如果这十二转生因果中，损坏其一，则整个系统将被推翻。所以，无人能够希望超脱此永远转动之圆轮与无穷链索之因缘。
人们观想以上所述一切象征物是大量功课之源，尤其是把善行功德积累起来而又不引起心的真正发展的琐事之源。大家通过善行功德而可以获得的最佳成果是为了有资格在六道轮回中的最高一类神明界获得短暂的享乐。但在神明界仍然容易受苦，因为它不能提供永久解脱苦难的方法。六道轮回中的每道轮回均有自身的致命弱点，也就是生活没有大觉的标志，如神明界的弱点就在于对人世间幸福所具有的使人产生错觉的暂时性质没有认识，而心怀敌意则是在地狱里生活的基本原因。如嫉妒是阿修罗界的区别特征，极度无知是畜牲界的特点，因为动物不会思维，没有理智，仅仅是凭本能支配着自己。最具强烈的欲望统治者便是俄鬼，而骄傲和自私则是人类界的特征。
根据藏传佛教的有关论著，六道轮回中的所有众生，只有观世音菩萨经才能拯救。为了帮助各界众生克服各自的弱点，观世音菩萨以恰如其分的形象出现。神明界的众生由于他们上一世积累的功德，而得到了今天的地位，但他们却不明白他们生活的真正本质，而开始以为他们今天的生活是永恒不变的，实际上这种生活只是暂时的，一旦他们所积的功德消耗殆尽，这种生活就会完结。由于神明界的众生过着舒适幸福、毫无痛苦的生活，所以他们完全丧失了精神上的进取性，这样就会逐渐地降格，跌入其它的境界。故神明界并不是追求的真正目标，充其量它只不过是避开尘世苦难的暂时避难所。为此，观世音菩萨手持琵琶出现在神明界，奏起那达磨回荡不息的声音将神明界的众生从自我陶醉的愚昧中唤醒。
地狱里的众生遭受的痛苦和折磨，实际上并不是冥王的惩罚，而是他们自己作恶的自然结果。观世音菩萨带着纯化一切的火焰出现在痛苦万状的地狱里，他没有谴责这些受刑的生灵，而是让他们在“知识镜”里照照自己，以激发他们良心的呼声，并引导他们上升到高一级的众生界。“知识镜”具有将痛苦变为清化、以烈火纯洁它物的功效。
观世音菩萨佩带一把剑来到阿修罗界，剑象征着阿修罗界里的生灵秉性狂暴，刀剑是他们唯一能懂的语言。从另一意义上讲，剑也可象征一种知识的力量，这种力量就像利刃一样斩断阿修罗那乱麻似的一切嫉妒。
观世音菩萨来到畜牲界时，手持一本书。因为畜牲界的生灵没有思维能力，没有理智，只有书本才能把他们从本能冲动的一片黑暗中拯救出来。
观世音菩萨进入饿鬼界时，手里端的是盛有食物和饮料的器皿。因为饿鬼界的生灵追求万物的欲望犹如烈火，难以满足，致使他们永远承受着这种欲望的驱使。观世音菩萨所带来的神圣的食物和饮料，可以解除他们的饥渴，以便引导他们变物质追求为精神追求，即追求�
