尊者阿迦曼传-第9章

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慰劳神灵。否则，任何不幸发生了，不管是琐碎的或无关紧要的，总是被归咎於触怒了鬼神和恶魔。甚至在狗群中，像咳个嗽或打个喷嚏，这种平凡的小事，也会被视为精灵在作祟。身体的机能，无一不在那些恶魔的控制之下。那时的巫师也是异常地全知和全能，他们总是设法去找出触怒了鬼神的种种作为，而为了缓和他们所做的错误，他们会被要求用供奉去与神灵和解。告诉他们，在做了这样的和解之後，他们的感冒、咳嗽、喷嚏或任何病就会好了。全然不顾仍然存在的病徵！人们认为「既是通灵人所讲的，一定要做。」透过自我暗示，他们会觉得减轻了，这就像是有效地适用於病人和医生之间，所谓的精神力量。在这些情况下，医　就不重要了。

在两位阿迦尊者开示和唤醒他们向於佛教的真谛之後，这些盲目的信仰和神秘的仪式，逐渐地失去了它们对人心的束　。许多通灵人相信真谛，前往接受叁宝，取代了鬼神，作为他们的皈依。这是两位阿迦尊者遗赠给东北人的财产，大多数地方仍然保存至今。今日游行在那个地区的人，很少会踩到供献给神灵的祭品，在从前则会发现它们被浪费地散布着。就这方面来说，东北人已经从神灵的枷锁中，经由两位阿迦尊者的慈悲开示而被解放了。感激的东北民众，未来将会长久记着这项宝贵而神圣的遗产。

030回答发问者重於问题本身因为内在的开发永远是他所最关心的，尊者阿迦曼经常致力於开示人们—在家弟子、比丘和沙弥。从某方面说，他的目标在於把人塑造成真正的人类。当他游行进入村落时，常会遇到村中有智慧的人来找他讨论或询问。一些热门的话题经常是讨论有关鬼神的存在、人们的生处、一个男人和一个女人之间和雌雄动物之间的爱情因缘、什麽学派教育人们和动物的爱情¨¨等。尊者阿迦曼对这些问题的回答，就作者记忆所及，简述如下。

●有没有鬼神？对这个问题的反应，尊者阿迦曼说：「所有存在者本身存在，不论是鬼、神或其他任何事物。这事物的存在和一个人的信与不信没有关系。它不能改变事实。一个人的惧怕和受鬼困扰的因缘，存在於一个人自己的忧虑和幻想中。没有触及这类恐怖故事的心意，很显然地不会被恐惧所困扰。所以这类恐惧的产生，比起不是由个人想像所生的更常见，而不是由於真正的鬼。」●鬼有没有实体存在？即使真的有鬼这样的东西，目前仍然没有不能反驳的证据，来使怀疑论者相信他们的存在，因为大多数人都不能说服他们自己去承认真实。人赃俱获的盗贼被捕时，很少承认他的罪行。即使他面对证人无可抵赖时，他仍然会试着用其他方法来替自己辩护。收押时，问他犯了什罪，他最常说自己被诬控偷盗。换句话说，他仍不承认他的罪行。这就是大多数人的性向。

●人从何处来出生？尊者阿迦曼回答他的问题时，宁可强调，人从他的父母所生而非「从树洞里出来」（泰国俗语，意即生命从生物中来）。他也说不能问这一类的问题。

如果依据真谛说，人是生於无明（无明和贪爱—参照因缘的法则），但是这样的回答，对於问者是没有益处的，因为有几个人愿意去学习它，然後努力去减少无明和贪爱？很明显的，发问者意图试验他，远甚於要知道真理。然而，必须注意，每一个人的诞生因缘都在他自己的心意之中，它被总称为烦恼的东西所遮蔽了。如果我们打破这些烦恼，所谓的无明、贪爱¨¨；即是因缘法中所列举的—缘无明而生起业行，¨¨等；缘无明灭而业行灭，¨¨等；注意自己的心意，就能使一个人知道人从何处而生，也知道世间痛苦和烦恼的因缘是什麽。并不需要去请问别人，也不需要到别处去寻求答案。思想和向外的注意力，使人看不到自己的性格、感情，尤其是他自己的烦恼。这样的一颗心是未经调伏、训练的，受着虚荣和固执的困扰。

●为什麽，即使没有传统的教育，男女也会相爱？

尊者阿迦曼对这个问题的答案是直接而明白的。

「淫欲并不存在於任何一本书上，也不从任何一家学校产生，从来也没有一个老师教导过它！淫欲存在於恋爱中的男女心中，发情的动物心中也是一样。淫欲的力量使人和动物不知羞耻，不论年龄、肤色、种族或国籍。不设法去检查或约束它，社会便很快的堕落，因为心灵将被它暴虐的感染力所泛滥。世间无数的痛苦都是因为不当的激汤和神化这个烦恼所引起的。泛滥着淫欲（修饰为「爱」）的心，给它自己和别人产生的痛苦，比河水泛滥两岸所产生的公害更为广泛。什麽比较重要？内在的洪水经年淹没着心田，都无旱季。淫欲就是男女之爱的因缘。

「透过淫欲的驱使，引导男女互爱互悦，但是淫欲的狡诈是微妙的，作用於一方面，产生爱情；作用於另一方面，生出愤怒、憎恨和其他破坏性的思想和情绪。

一阵子，它使一对男女　守於似乎不朽的爱情之中；另一阵子，又把他们拉开了，让彼此对立着，直到他们都不愿再看到对方为止。

「你们曾经经历过『爱情』中的双重情况吗？」他问询问者。

「是的，我们有过，」他们承认：「坦白告诉您，我们之间充满争吵，但我们似乎无能为力，它就是发生了。」「坦白说，你们真的试着去帮过自己吗？这样的生活方式，不仅对你们自己，同时对你们争吵下，无辜的孩子们，都是具有破坏性的。当你们被愤怒和憎恨所左右时，你们应该提醒自己，当时身历爱情的时光。结果必然是有着爱恨两面（硬币）的全面观。大多数情况下，你们每个人都表现得像个专制的君主或一个完美主义者，忘掉了什麽是可能的，什麽是不可能的。这种心态可以被比喻做「用自己的手来挡住着海水」，结果当然是痛苦和沮丧的—对一个不可能的欲望而言，这是公平的报酬。这个原理应该延伸到其它的在家成员、朋友或其他人也适用。如果有人不承认这个事实，并坚持着不可能的欲望，这是他们自己的错误和罪恶。任何承认这个事实的人都会受到它的庇护（亦即以他自己的能力去体认它）。

这就是尊者阿迦曼有关爱情的开示。

031细察禅思境相032身心的自由—头陀行比丘的喜乐　和宁静尊者阿迦曼第二次游行东北时，在那里停留了好几年，每年更换雨期安居的所在地。在叁个月的雨期安居之後，他就会再度出发，作头陀游行於旷野之中。由於不执着於所有的人事，就像空中的小鸟，除了它自己的身体羽毛之外，没有其他的重量负担。对它栖息的任一棵树，或它觅食的任一个沼泽或池塘，都没有任何执着，对它们没有取着的想法，例如这是「我的」树，这是「我的」池塘。一个头陀行比丘，就像鸟儿，以这种方式活着，如鸟儿般的自由、轻快。真的，对大多数人而言，很难了解这种喜乐和轻安愉快，因为这样的生活型态对普通人而言是难以遵循的，人是群居的生物，他喜欢联谊、结伴并行和定居在一个地方。

不能期望所有的人都像尊者阿迦曼一样，做个严谨而积极的头陀行比丘。对一个凡夫而言，要他这麽做，就像要把一只陆栖动物赶入水中栖息一样。然而，当心意被调整向法时，他的态度就反过来了，孤独和隐居是真正的幸福。一个有这种心境的人，宁愿独自居住，独自游行，独自做事。他有一颗「孤寂的心」—免於烦恼困扰，一切时中全神贯注於法喜之中。因此，一个受到「一心」庇护的人，一心只实证於法，也受到无所遮蔽的、明亮的和宁静的心所庇护着。他只有自己身体的负担，没有其它的负担，他的心已免於散乱了。像这种心意喜乐的泉源是无穷尽的和不变的，不受时空的限制，它已超越了所有的臆测和谬见。这就是尊者阿迦曼的生活方式，他永远住於喜乐的宁静，不论行住坐卧或是引导他的弟子时，包括比丘和在家信众。他的许多弟子也已经自己实证於高深的修行和内明，像他一样，已经无私地肩负起轮流教导他人的任务，乃至於今。

有时，当他早上前往村子里去例行托钵的路上，他会提起路上所看到的动物，以它们作为开示的主题，告诉他的弟子，那些动物是如何地感受着它们的业报。他说，不能只因为它们是动物就予以轻贱，因为它们正在特定的时段里，感受着痛苦的个别业报。相似的情形也可发现於人们的生活中，善恶的业报在不同的时段里持续地成熟着。因此，鸡、狗、黄牛、水牛常是他开示的主题。很可能，这部份是出於他对那些动物的慈悲心，部份则是因为下列事实—现在是人类的我们，也曾经时而经历过这种状态，部份也是因为我们内心不可捉摸的波动变化的缘故。它们狡滑地潜藏着，悄悄地运作着。

如果没有适当地处理它们，没有正确的方法来除去它们，我们的内心就潜藏着危机和没完没了的波动，从它们狡滑的作弄中，没有安稳可期。这就是途中教导的主题，它是何等地有助於那些懂得从中吸取教训的人呢！

033天使的尊敬方式—心对心的沟通当他停留在东北的某些城镇期间，尊着阿迦曼知道，有时地居天使会聆听他在夜晚对弟子们所作的开示，不论地居或空居的天使对他都有深切的敬意。这些空居的天使们，当他们要下来聆听他後夜的说法时，绝不会越过比丘们的茅篷，而会从别的路径。他们到达的时候，会右绕尊者阿迦曼叁圈，然後他们会礼貌地坐下来，姿势都一样。他们的领导人接着会告诉他，关於他们从那里来，他们希望聆听那一方面的法。尊者阿迦曼会在心理上招呼他们，过了一会儿，他就进入默然，适合的主题会自动浮现，接着开始他的说法，多方面解说法义，令他们满足。他们感谢他的说法，并由一个天人发出「沙杜」（意即「善哉」）的声音，重覆叁次，向他致谢。具有天耳者都可以听到，具有水瓶、锅、罐声的凡夫耳则听不见。最後，他们会以同样的方式再右绕他而离去。

他们告别的方式是那样地优雅和动人，不是人类所能比得上的，也许是他们身体的性质柔软而微妙才造成这些差异。当已经退到远离寺院或僧舍的地方，他们就跃升天空，好像棉絮被风吹起一般。即使来听法的时候，也是在区外落地，然後恭敬地走向尊者阿迦曼。他们走路的方式微妙而令人乐见，不像有些人群，这些空居的天使们都会保持恭敬的沉默，从未制造噪音，当接近一个人的时候，他们就表示敬意。或许这就是他们殊胜於人的地方吧！（有些人在听法的时候，忍不住要闲谈。）当聆听说法的时候，他们都非常完美地自律着，从不东张西望，他们从未以自己的虚荣或骄傲来阻挠开示者的心意。

尊者阿迦曼通常都会预先接到他们要来拜访的意愿通知，例如当他们希望中夜来时，他在当天傍晚就知道了。这种情况下，他会取消比丘们当晚的集会，离开经行禅思的小径後，他就开始了静坐禅思。到了接近约定的时间，他就会从安般那安止定转入优帕遮近分拉定境。如果他们还没到达，他会进入安般那隐息一下而後再度转出。有时候，他们已经等着了；另有些时候，他们来