菩提道次第略论-第31章
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溪涧水时隐时现．得分别休息之相．此二住心．沉掉时多正定时少．必须力励心方能住所缘．故于四作意中．是初力励运转作意位。第三念力．成办第三安住第四近住二种住心．如其次第．于心散乱时能速念前缘令心安住．及初以念力令心不散．从宽泛境渐收其心．使其渐细渐高。此时便觉分别．如潭中水．无违缘时安静而住．遇违缘时即不能住．对于分别起疲劳想。第四正知力．成办第五调伏．第六寂静二心．如其次第．初以正知．了知于分别及随烦恼诸相流动之过患．令心不散调柔．乐修三摩地。次以正知．了知散乱之过失．灭除厌修三摩地之情绪．令心寂静。第五精进力成办第七最极寂静．第八专住一趣二心。如其次第．以精进力．虽最细分别与随烦恼．皆能断除不忍．令心最极寂静。及由如是精进．令沉掉等初即不起．心能相续住三摩地。从第三至第七．此五住心．住定时虽多．而有沉掉障碍．故是第二有间缺运转作意位。第八住心时．如大海涛．随起何分别．略修念知对治即自息灭．尔时虽须恒修功力．然沉掉不能为障．能长时修定。故是第三无间缺运转作意位。第六串习力．成办第九等持住心。以于尔时不须专依正念正知．其三摩地亦能任运于所缘转故。又由尔时既无沉掉为障．复不须恒依功用．故是第四无功用运转作意位。
寅二修止量．第九住心．仍是欲界心一境性．乃奢摩他随顺作意。若得身心轻安即奢摩他。庄严经论云．“由习无作行．次获得圆满．身心妙轻安．名为有作意。”所言作意即奢摩他。轻安之相如集论云．“云何轻安．谓止息身心粗重．身心堪能性．除遣一切障碍为业。”所言粗重．谓于善所缘．身心不能如欲而转。若得彼对治之轻安．则除身心无堪能性．能随欲转也。如是身心轻安．初得三摩地时．即生微细少分．后渐增盛．便成轻安与心一境性之奢摩他。将发众相圆满易见轻安之前相．谓于顶上似重而起．非损恼相。此起无间．心粗重性即得除灭．能对治彼．心轻安性即先生起。依此轻安生起之力．次有随顺身轻安诸风大种来入身中．由此风大遍身转故．身粗重性皆得除灭．能对治彼．身轻安性即得生起。由此力故．身极快乐。由身乐故心轻安性转复增长。其后轻安初势渐渐舒缓。然非轻安永尽．是由初势触动内心．彼势退减．有妙轻安如影随形无诸散动与三摩地随顺而起。心踊跃性亦渐退减．心于所缘坚固而住．远离喜动不寂静性。乃是获得正奢摩他．亦是已得第一静虑近分所摄少分定地作意。外道诸仙修世间道于无所有以下离欲．及修五种神通等．皆须依止此奢摩他。内佛弟子．以出离心及菩提心之所任持．修无我义．证得解脱．一切种智．亦要依止此奢摩他。故是内外所共之道。略说奢摩他建立竟。
丑三学观法分二．寅初总明观资粮．寅二别明决择见。今初
修次中篇说．亲近善士．听闻正法．如理思维．三种资粮。意谓依止彼资粮．决择了解真实义之正见．引生通达如所有性之毗钵舍那也。如斯正见．要依堪为定量论师所造之论而求。其能远离二边．解释佛经甚深心要义之论师．显密经中多授记龙猛菩萨。故当依彼论而求正见。印度诸大中观师．皆推崇提婆菩萨．与龙猛菩萨相等．咸依为量。其能无倒解释．圣父子意趣．为随应破中观者．则系佛护月称二大论师。今当随彼而决择圣父子之清净意趣也。
寅二别明决择见分二．卯初明染污无明．卯二寻求无我见。今初
四百论释云．“所言我者．谓诸法不依仗他性。若无此性即是无我。此由人法差别为二．曰人无我及法无我。”此中所破之实执．谓觉非由无始分别增上而立．执彼境上自体成就。其所执之境．即名为我或名自性。若于人上无彼所破．即人无我。若于眼耳等法上无彼所破．即法无我。若于法上人上执有彼所破．即法我执与人我执。人我执之所缘．即流转生死者及修解脱道者等名言所诠事．依止诸蕴假立之我。若缘他身之我．执为有自相．亦是俱生人我执．然非俱生萨迦耶见。若缘自身之我．执为有自相．则俱是俱生人我执与俱生萨迦耶见。俱生我所执萨迦耶见之所缘．则是俱生心觉有我所之我所．非我之眼等。俱生法我执所缘．谓自他内身所摄之色蕴眼耳等．及内身不摄之山河房舍等。我执之行相．即缘彼所缘．执为由自相有也。彼二种我执俱是生死根本。入中论云．“慧见烦恼诸过患．皆从萨迦耶见生．由了知我是彼境．故瑜伽师先破我。”七十空性论云．“因缘所生法．若分别真实．佛说为无明．彼生十二支。”
问曰．若二我执俱是生死根本．生死则有异类二种根本．不应道理。答曰．二种我执所缘虽异．行相无别．故无过失。欲断如是生死根本．须达无我慧。此达无我慧．要与无明我执同一所缘．行相相违．方能断除。四百论云．“若见境无我．能灭三有种。”释量论云．“慈与愚无违．故非真除过。”此说慈悲虽是无明之对治品．然非同一所缘行相相违．故非真能对治。法称师云．“若不破彼境．非能破彼执。”此说须以达无我慧．破除无明我执所执之境．而断我执。故知生死根本无明我执之真对治厥为达无我慧也。
卯二寻求无我见分二．辰初决择人无我．辰二决择法无我。今初
二我执生起之次序．谓从法我执生人我执。修无我之次序．则应先修人无我．次修法无我。于人法上所知无我．虽无粗细之别．然所别事．于人则易了解．于法上则难知。如法我执于眼耳上不易了解．于影像上则易了解．故成立无我之因时．以影像等为同喻也。三摩地王经云．“如汝知我想．如是观诸法。”故当先决择人无我而修。此虽有多理．但初修业者．观察四事最为切要。
初要．谓决定所破。吾人下至重睡眠时亦有我执坚持不舍．彼心即是俱生我执。当观彼执执何为我．如何执我．如是审细观察彼执．便见彼执．非执于身心总聚上假名安立．乃执假立之我为有自体。彼俱生我执所执之我．即所破法。初若未能直识其我．则亦不能知无我义。静天师云．“未触所计事．不知彼事无。”
第二要义．谓决定二品。彼坚固我执所执之我．倘于五蕴上有者．与自五蕴为一为异。离此二品．当知更无第三品。以凡有者．不出一异二品故。此依了知一异互违之量而成。中观庄严论云．“离于一多外．所余行相法．决定不得有．此二互违故。”
第三要义．谓破一品。若所执我与五蕴一者．应成一性。此有三过．一所计之我应成无用．二我应成多．三我应有生灭。初过谓汝所计应成无用．以汝计我原为成立取舍五蕴之作者．若我与蕴成一体性．则离所取之蕴别无能取者故。自性无分之法．不可安立为异法故。中论云．“离于所取蕴．别无能取我．计蕴即是我．汝我成无用。”第二过谓若我蕴是一者．如一人有五蕴．亦应有五我。或我是一故．五蕴亦应成一。入中论云．“若蕴即是我．蕴多我应多。”第三过入中论云．“若蕴即是我．我应有生灭。”由分别假立业果所依之我．虽有生灭亦无过失。但如自所执之我若有生灭．则成自性生灭．此中复有三过。初不念宿命过．谓不应忆念我于尔时如是生．以念宿生要前后二我是一相续．汝此二我自性各异不依他故。入中论云．“所有自相各异法．是一相续不应理。”二造业失坏过．谓前所造业应不受果．以造业之我未受果前即已谢灭．别无与彼同一相续之我故。以彼自性坏故。三无业受果过．若谓前我谢灭后我受果者．应未造业即可受果．以他人造业．他人受果故。入中论云．“般涅槃前诸刹那．生灭无作故无果．他所造业余受果。”由是推察即知我与五蕴非是一也。
第四要义．谓破异品。若所执我与五蕴异者．则离色等五蕴．应有我可得．如驴马相异．离马有驴可得。然色蕴等一一除后实无我可得。中论云．“我异所取蕴．是事终不然．若异应可见．而实不可见。”
依此四义观察．便知身心上．全无俱生我执所计之我。是为初得．中观正见。若是宿世曾习此见者．觉如获得所遗珍宝最极欢喜。若先未习今创得者．觉如遗失极可爱物．起大恐怖。若俱无彼二感觉者．则是未能了知所破．或未善破除也。
修习之法．有定中修如虚空．与后得修如幻化之二。初谓如虚空．唯由遮遣碍触而立．此亦唯遮自相之我．专一而修．住空见中坚固不动为主．若觉心相稍低劣时．便应忆念前四观察．引生定解相续修习。二后得修如幻者．谓由四相观察．破自相有之后．次观余存何法．便觉行住坐卧一切威仪动作．皆唯分别假立．如同幻事都无自性。又善得人无我见时．虽无俱生我执所执之我．但业界所依之我则非全无。如幻师所变象马．虽无象马之体．然有象马之相。如是现在彼我．本无自性现有自相．唯由分别假立之我．即能作善恶业．受苦乐果．一切缘起作用皆应正理。自性虽空非毕竟无。故非断见。又一切法本来性空．通达无我慧即如是通达。非是原有自性．后由觉慧安立为空。故空亦非由慧所作。又一切法皆非实有．非一分空．一分不空．故亦非少分空。故修一切法皆无自性．即执一切法为实有之对治也。
辰二决择法无我分二．已初决择有为法无自性．已二决择无为法无自性。初又分三．午初决择色法．午二决择心法．午三决择不相应行。今初
先当观察自身．心中坚执为我身者．究执何物为身．如何执著。非于骨肉五支和集之主执为分别假立．是于假立境上执有自相成就之身。若果有彼身者．则与色蕴为一为异。若是一者．此骨肉五支和集之身．是由父母精血和成．如身有五支．则识所托之精血亦应有五支。又如支有五．身亦应有五也。若是异者．则离一一支外．应有身可得．然实不可得。故无如是所执之身也。
午二决择心法．如今日之识．若觉非于上午识及下午识上分别假立．而为自相有者．则当观察与上午识及下午识为一为异。若是一者．于上午识上应有下午识．于下午识上亦有上午识。若是异者．除上午识与下午识．应有彼识可得．而实不可得。故无如彼所执之识也。
午三决择不相应行．例如一年有十二月．若觉非唯分别假立．而有自相之年者．应观彼年与十二月为一为异。若是一者．如月有十二．年应有十二．以年与各月皆成一体故。若是异者．除十二月后应有年可得．而实不可得也。
巳二决择无为法无自性．如虚空界．亦有四方及中央。若觉虚空非于诸方分上分别假立．而是有自性者．应观虚空与彼诸分为一为异。若是一者．诸分成一．东方虚空与西方虚空．亦应成一。则东方空中降雨．西方空中亦应降雨。过失甚多。若是异者．则除虚空诸分之后．应有虚空可得．然实不可得。是故虚空非有自相。
又一切法皆唯名言分别假立．都无少许自性可得．如于绳上妄执为蛇．较易了解。如黑闇时．见绳盘聚宛如
