菩提道次第略论-第27章
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申四释所分义分三·酉一释世俗谛·酉二释胜义谛·酉三释二谛数定。酉一释世俗谛分三·戌一释世俗与谛字义·戌二世俗谛相·戌三世俗差别。
戌一释世俗与谛字义·显句论说·世俗有障真实·互相依·世间名言三义。后者释为能诠所诠·能知所知等相。故非唯能知与能诠之有境名言·亦莫执一切所知所诠皆是世俗谛。其色等法·于何世俗心前安立为谛·彼世俗心·即三义中之初世俗·亦即于无自性诸法增益为有自性之无明·事非实有而立为实有者·必是心法。除实执外·于余心前无可立为实有者故。如入中论云·‘痴障性故名世俗·假法由彼现为谛·能仁说名世俗谛·所有假法唯世俗。’释论亦云·‘由有支所摄染污无明增上之力·安立世俗谛。若已断染污无明·已见诸行如影像等声闻独觉菩萨之前唯是假法·全无谛实·以无实执故。故此唯诳愚夫·于余圣者·则如幻事·是缘起性·惟见世俗。’此非说安立有世俗谛要由无明安立·于已断染污无明之声闻独觉菩萨前·便不安立世俗谛。其初因相·谓如前说染污无明即是实执·彼所执义·于名言中亦非有故。但世俗谛于名言中则定有故。以是当知·安立诸法世俗中有之世俗·必非染污无明之世俗也。第二因相·谓诸已断染污无明世俗心者·由无安立谛实之实执世俗故·成立诸行于彼等前非是谛实·不能成立非是世俗谛故。故说诸行于彼等前唯世俗者·是说世俗与谛实二义于彼等前不可安立为谛。唯字仅遮谛实·非遮世俗谛。说为唯世俗与世俗谛之意·当是了知。显句论云·由于世间世俗为谛·名世间世俗谛。如入中论释云·‘由此世俗令诸法现为实有·无自性者现有自性。以于世间颠倒世俗之前为谛实故·名世间世俗谛。’谓如前说·是于无明世俗之前现为谛实。非于名言许为实有。若不尔者·则违此宗于名言中亦不许自相·及于名言亦破实有·成立无实故。由此道理亦当了知智藏论师说世俗中谛之义·问·法性与二我·于实执世俗之前现为谛实·亦应成世俗谛。曰·若仅于实执世俗之前现为谛实·便立为世俗谛者·应有彼过。然非如是·此仅是说世俗谛之谛字·为于何世俗前为谛之世俗·及于彼前如何谛实之理耳。
戌二世俗谛相·内外诸法·各有胜义世俗二体。如芽·有见真所知真实义理智所得之芽体·与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之胜义谛性·后者即芽之世俗谛性·入中论云·‘由于诸法见真妄·故得诸法二种体·说见真境即真谛·所见虚妄名俗谛。’此说芽体有二谛体性·胜义即前识所得·世俗即后识所得。非说芽之一体观待前后二识为二谛。入中论释云·诸法之体性有二·谓世俗与胜义。说一一法分为二体·胜义是见真谛智所得·世俗是见虚妄识所得·世俗谛法事本非谛·是于实执前为谛·故了解彼义时·必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时·必须于瓶先以理智破除实执之境·获得正见。未以正理破除实有·必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛·然心成立瓶衣等时·彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等·虽无自性现有自性·犹如幻事。然成立瓶衣之心·不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法·观待未得中观正见异生识前·是世俗谛·观待圣者·是胜义谛·不应道理。入中论释云·‘其中异生所见胜义即有相行·圣者所见唯世俗法。其自性空·即圣者之胜义。’彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有·亦即执为胜义有·故待彼等之识·瓶等乃胜义有·非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事·观待圣者身中见万有如幻之智·反成世俗。观待此智不可安立为谛·故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为胜义谛。故当分别解说·瓶等为世俗·瓶等之本性·即圣者之胜义。不可说瓶等于圣者前即为胜义·以圣者见真义之理智不得瓶等故·论说见真义之理智所得为胜义谛故。
戌三世俗差别·自立因中观师说·内识现似有自相时·如现而有·故心不分正倒。外境现时·须分如现有无自相。如二谛论云·‘所现虽相同·然有无作用·故当分世俗·有正倒差别。’此宗随应破则说·凡有无明者·所见一切有自相事·彼识皆由无明所染而现·故世俗义不分正倒。入中论释云‘若世俗中亦见为虚妄者·非世俗谛。’此说喻如影像·于已善名言世人之世俗心前·知非实有·故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义·故仍是世俗谛。如见影像之识·于所见境迷乱。有无明者·见青等有自相之识·于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识立所量为真实·则成相违。若立所量为虚妄·适得相成·若不尔者·则于名言未成实有·亦必不能立世俗谛。若于名言立如幻虚妄·当必不能立世俗谛。随应破说·未被现前错乱因缘所染之六识·与被染之六识。前六识所取之六境·与后六识所取之六境·其颠倒之六识六境·立为倒世俗。其未颠倒之六识六境·立为正世俗。此亦唯待世间·或名言量立为正倒世俗·非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说·凡有无明者·见影像等与见青色等·待所见境无错乱不错乱之差别·都是错乱·故不分别正倒世俗。入中论云·‘无患六根所取境·即是世间之所知·唯由世间立为实·余则世间立为倒。’执人法有自相·有二种执·其由恶宗所薰心意·此妄计之逆品·非名言量所能成立·故是例外。又尽离一切无明习气错乱因缘之尽所有智·虽亦现二取相·然非于所见境迷乱·理如余处所说。
酉二释胜义谛分三·戌一释胜义与谛字义·戌二释胜义谛相·戌三释胜义之差别。
戌一释胜义与谛字义·显句论云·‘既是义·复是胜·故名胜义·即此谛实·故名胜义谛。’此许胜与义俱指胜义谛·胜义谛之谛·谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。六十正理论释说·胜义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是于执实前为谛·与胜义谛名义不同。
戌二释胜义谛相分二·亥一正义·亥二释难。
亥一明正义·胜义谛相·如入中论说·是见真所知义智之所得。释论云·‘胜义·谓现见真义胜智所得之体性。此是一体·然非自性有。’此说是能量真实义之无漏智所得·非自性有。有说‘无漏根本智有所获得·即谛实有。’此亦破讫。言胜智者·谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得·乃胜义谛。言所得者·义谓由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者·如有翳眼见虚空中毛发乱坠·无翳之眼·则于彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者·便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者·与有学圣者根本无漏智·现见真实义之理·正如无翳净眼·全不见有微末二相。此所见本性·即真胜义谛。如入中论云·‘如眩翳力所遍计·见毛发等颠倒性·净眼所见彼体性·乃是实体·此亦尔。’释论亦云·‘即此蕴等·诸佛世尊永离无明习气者·所见自性·如无翳人不见毛发·此即诸法真实胜义谛。’此所见之胜义·即一一法有二体性之胜义体性·亦即诸法自性本空之性净涅槃。如其所应离垢种时亦即灭谛涅槃。六十正理论释云·‘岂涅槃亦是世俗谛耶。答曰·如是。’又云·‘故涅槃亦唯于世俗谛假立。’此义是说·安立涅槃胜义谛为有者·亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅槃为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛·涅槃即胜义谛。入中论释亦说余三谛属世俗·灭谛属胜义故。又外难曰·若涅槃亦于世俗安立为有·则与说是胜义谛相违。答曰·胜义谛亦唯由世间名言而说。故凡立为有者·当知皆由世间名言增上安立。十万般若云·‘此一切法·皆依世间名言而立·非依胜义。’七十空性论云·‘生住灭有无·以及劣等胜·佛依世间说·非是依真实。’此说生住灭三·劣等胜三·及有无等一切建立·佛皆唯以世间名言增上而说·非离名言增上安立·而以真理增上安立。智藏论师说·‘由于胜义谛实·名胜义谛。’当知彼将理智·亦说名胜义·是说于彼前不欺诳名谛·非说堪忍观察之谛实。以彼论中破一切法真实有故。故有难云·‘若胜义于胜义中不谛实·则世俗于世俗中亦不谛实。’可答曰·许尔。若难云·‘前者于前者不成·后者于后者亦不成。’此等于说‘若遮实有·非是实有·则所遮之有法应成实有。’以说胜义·是于所遮有法上唯遮实有而立故。难诸有法应非世俗有者·即难应非虚妄故。此难极无关系·诸有法非实有·适能助成所遮之事为虚妄故。以是当知·安立名言有时·虽不须以见真实理智成立·然须名言量与理智量俱不违害。六十正理论释云·‘五取蕴无常等四·于世俗中有·故执彼四观待世俗·非是颠倒。’诸蕴常住等四·于世俗中亦非有·故执彼四观待世俗亦成颠倒。入中论云·‘无知睡扰诸外道·如彼所计自性等·及计幻事阳焰等·此于世间亦非有。’此说外道所遍计之神我自性等·与计变幻之象马等·其所执境·于名言中亦非是有。故有说随应破派·错乱心前有者·即安立为世俗有。实属无心·即他派中观师·亦无如是许者也。入中论说·心境有无相等者·亦非总说有无·是说彼二自性有无·故凡立为名言有者·虽皆由名之名言增上安立为有。然不许凡由彼增上所立·皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立。然彼唯字·非遮‘有境名言’以外之义·及‘彼所立义由量成立。’是说·若觉名言增上安立·犹嫌不足。要立彼义外·寻求所立义·有所得时·始立为有·若无所得·即立为无。此宗不许彼义·以彼寻求若有所得·即成实有。故名言中亦不许如是推察能有所得。是否观察真实义之界限·亦由此安立。若有自相·即非唯由有境名言增上安立·是由彼义自性而有。故于名言亦不许自性有·自相有·自体有·如余广说。
亥二释难·若佛如所有智·能得胜义谛者·云何入中论释说无所见唯见真实·如云·‘设作是念·如是行相之自性·岂非无可见·诸佛如何见彼性耶。曰·实尔。然即无可见名之曰见。’又引证说·真实义谛·超过一切智境·又说·佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等·则十力时说知一切法·如何不违。曰·言以无见为见者·非说都不见一切境·是说·若无明眩翳力所见诸法真实
