菩提道次第略论-第13章
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如是流转之过患．从种种门中长时修习．则见于此三有如陷火坑．为欲解脱惑苦．证得涅槃．意怀热恼．由是修学三学．从生死中而得解脱焉。然此虽非同善趣．不复退堕．而于断过证德．尚属少分。既于自利未圆．则利他亦不过零碎而已。终须佛为劝请而入大乘也．故诸具慧者．从最初时便入大乘．甚为应理。摄度论云．‘于利世间无能力．二乘心量必断之．能仁所示大悲乘．一味利他为自性。’若此．则诸士夫应以爱乐威德．及士夫之功力．担负利他．方为合理。倘仅缘于自利．与傍生何殊。是故诸上士之本性．于利他乐专一而住。弟子书云．‘畜类得草唯自食．渴时得水欢喜饮．士夫精进利他事．以乐威德功力胜。如日照世驾威光．大地载物不拣择．上士本性不自利．一味专作利世间。’如是见诸众生被苦所逼．为利他而忙者．名曰士夫。彼亦名为善巧。前书又云．‘无明覆世乱众生．无力堕在苦火中．见此如己头燃火．彼是士夫亦善巧。’是故能生自他一切利乐之本源．灭除一切衰损之妙药．为诸善巧士夫所行之大道．虽见闻念触亦能长养一切众生．住利于他而兼能成就自利．无所不全。有于此具大善巧之大乘而趣入者。当念此甚为希有．我幸得之。应尽所有士夫之功力．于此胜乘而趣入之。
如是若念须入大乘．何为入大乘之门耶。此中佛说有波罗密多乘及密乘之二种．除彼更无余大乘矣。然此二由何门而入耶。唯菩提心是。此于身心何时生起．虽其他之任何功德未生．是亦住入大乘。若何时与菩提心舍离．则纵有通达空性等功德．亦是堕入声闻等地．退失大乘。此众多大乘教之所说．理亦成也。是故大乘者．以菩提心之有无而作进退。如入行论中说．此心生起．无间即成佛子也。慈氏解脱经亦云．‘善男子．所谓金刚宝者．虽已破碎．胜出金等庄严．映蔽一切．亦不失金刚宝之名．一切贫乏亦能遮止。善男子．如是若发一切种智心之金刚宝．纵离修行．亦映蔽一切声闻独觉功德之金庄严。亦不失菩萨之名。一切世间贫乏．亦能遮止也。’谓于菩萨行虽未学习．但有菩提心便可称为菩萨也。以是若仅以法是大乘则犹不足．必彼补特伽罗住入大乘为重要。故成大乘亦以菩提心而作自在。若于此心仅彼知解而已．则其大乘亦惟是虚名耳。倘彼有一性相完全之菩提心．则亦成一清净之大乘。当于此而励力焉。庄严经云．‘善男子．菩提心者．如一切佛法之种子。’于此须得定解。此应喻释．如以水粪暖及地等．若与谷种合者．则为谷苗之因。若与麦豆等种合者．则亦为彼苗之因。故水粪暖地等是共同之因。青稞种者．随与何种缘合．亦不能为谷等苗之因。是青稞苗之不共因。以彼所摄持之水等．亦当为青稞苗之因也。如是无上菩提心者．是佛苗因中如种子之不共因。通达空性之慧者．如水粪等．是三种菩提之共因也。故宝性论亦云．‘胜解胜乘为种子．慧者为生佛法母。’此言于大乘起胜解者．如父之种子。通达无我慧者．则如母。譬之父为藏人．则不生汉胡等子．父为子姓．此因决定。于藏母身．则能生种种子．是乃共同因也。龙猛赞慧度亦云．‘佛陀诸独觉．并诸声闻人．解脱唯依慧．决定无有余。’诸独觉声闻亦依于慧．以是亦说般若波罗密多为母．是大小二乘子之母。故不以通达空性而分大小乘．是以菩提心及诸广大行而判也．宝鬘论云．‘彼声闻乘中．不说菩萨愿．及行悉回向．菩萨如何成。’谓不以见别而以行分．如是若通达空性之慧．犹不成大乘不共之道．而况除彼胜慧之诸余道品．则何待言哉。是故须将菩提心之教授．执为中心而修焉。
己二此心如何发起分三．庚初修菩提心之次第。庚二此心发生之量．庚三以轨则受法。初又分二．辛初从阿底峡尊者所传七种因果言教．辛二依寂天菩萨教授而修。今初
七因果者．谓圆满佛果从菩提心生．彼心从增上意乐生．意乐从大悲生．大悲从慈生．慈从报恩心生．报恩从念恩生．念恩从知母生。如斯次第说为七也。
此中分二．壬初生起之次第决定．壬二正修之次第。初又分二．癸初明大悲为大乘道之根本．癸二诸余因果为彼之因果法。初又分三。子初初之重要．子二中之重要．子三后之重要。今初
若为大悲挠动其意者。为令一切有情出生死故．而起决定誓愿。若悲心弱．则不如是。要能荷负无余众生之解脱重任而得自在故。若不荷负此担．则不能入大乘。故大悲者．于初即为重要也。无尽慧经云．‘大德舍利弗．复次诸菩萨之大悲无尽也何以故．为前导故。大德舍利弗．所谓譬诸气息内外动者．是人命根之前导也。如是菩萨之大悲者．是正修大乘之前导也。’又象头山经亦云．‘文殊师利．云何为诸菩萨进趣行．云何为处。文殊师利答曰．天子．诸菩萨进趣行者．大悲也．处者．有情也。’
子二中重要者．如是虽曾一次发心而住者．若见有情数多．所作恶劣．菩萨学处极为难行．无有边际．历时长远．遂生怯弱．则堕于小乘。故大悲心者．非仅发一次．宜加修习．渐令增长。不顾自之苦乐．不厌利他．则速能圆满一切资粮。
子三后重要者．诸佛得果．非如小乘住于寂灭．能尽虚空界利益有情．亦乃大悲之力。此若无者．则当同于声闻故也。譬如稼穑．初种．中水．后能成熟而为重要．故于佛果．亦初中后三．大悲为要。此具德月称论师之言也。漾那穷敦巴于阿底峡尊者请求教授．尊者诲曰．‘舍世间心．修菩提心．此外无余。’格西敦巴笑曰．‘此乃尊者出教授之心要．’当知是法之命脉。能得决定亦唯此最难．须数数集忏．及阅华严等经论．以求坚固决定。如马鸣菩萨云．‘佛之心宝贵．能圆菩提种．唯佛知斯要．余人莫能及。’
癸二诸余因果为彼之因果法分二．子初从知母至慈心成其因．子二增上意乐及发心成其果。今初
总之唯欲令离苦者．若数数思惟彼有情苦虽亦能生．然令彼心易起及猛利坚固者．则先须于彼有情有悦意珍爱之相。如亲有苦则不堪忍．仇人有苦则生欢喜．于中庸有苦多生弃舍。此中初者．是于意中有爱乐故．于彼有几许之珍爱．则对彼苦便生起几许之不忍。中下珍爱．起小不忍．倘系极珍爱者．则虽有微苦．亦起大不忍矣。若见仇人有苦．非但不欲令离．且念其苦愿后较彼尤甚．及莫脱离也。盖为不悦意之所致。彼复以不悦意之大小．于其感苦亦生尔许之欢喜。于中庸之苦．既无不忍．亦无欢喜者．以意悦不悦皆无之所致也。如是修有情为亲．乃为发起悦意。而亲之究意．厥惟母亲．故修知母念恩报恩三者．则能成就悦意爱惜之心。又于有情爱如一子之慈者．是前三之果．由此而生大悲焉。若与乐之慈与悲．则不显现因果之决定。修此一切有情为亲属．是发心生起之因。乃月称阿阇黎．大德月．莲花戒阿阇黎所说也。
子二增上意乐及发心成其果者．依前次第修习生起悲心．则于为利有情欲得成佛亦能生起．便已足矣。何故于彼中间更加增上意乐耶。盖想有情得乐离苦之慈悲无量．虽声闻独觉亦有．然荷担于一切有情作乐除苦之担者．非大乘则无也。故须生起心力强胜之增上意乐．此从海慧问经中而知也。如是若欲生起度脱有情之心．当念我今如此．即一有情之义利．亦不能圆满作到。非但此也．纵得二种阿罗汉位．亦仅能利少数有情。所作义利．亦唯能成解脱而已。于一切种智．则不能安立。念此无边有情．满足彼等一切现前究竟之义利．有谁能耶。如是思惟．则知唯佛有彼堪能而发为利有情欲得佛位之心。
壬二正修之次第分三．癸初修求利他之心．癸二修求菩提之心．癸三认定修果发心．初又分二．子初修习此心发生之根本．子二正发此心．初又分二．丑初于有情修平等心．丑二修一切悦意之相。今初
如前下中士时所说前导等次第．于此亦当取而修之。其中若不先断除对于一类有情起贪．及对一类有情起嗔之分类．而修平等心者．则任随生起慈悲．仍有类别。若缘于无类．则不能生起。故当先修平等舍心也。此中复有愿诸有情修无贪嗔等烦恼之想．及自于有情远离憎爱心平等之二种．此取后者。修此舍心之次第．为易生故．先须于一未作利损之中庸者而为所缘．以除贪嗔而修舍心。若于中庸修舍心已．次于亲友修平等舍心。于亲友心若不平等。则或以贪嗔分类．或以贪有大小．而不能平等。于亲友若平等．当于仇怨修平等心．于彼若不平等．则视不顺之一边而起嗔焉。于仇怨平等已．则于一切有情而修平等心。此复有二．就有情方面想．一切众生同是欣乐而不欲苦．若于一类认为亲友而作饶益．于一类认为疏远而为损恼．或不饶益．不应理也。就自己方面想．从无始来于生死中．任何有情．不曾百次作我亲眷者不可得。如此应于谁生爱．而于谁起憎耶。此修次第中编所说也。又若于亲生爱者．如胜月女问经云．‘我昔曾经杀汝等．我亦曾被汝等截．彼此一切是仇杀．汝等何为起贪心。’如前所说无定之过．思一切亲怨速疾转变之理．即以此而遮止憎爱。然此须执为亲怨之差别所依．不须遮怨亲之心．以作怨亲之因相．而灭贪嗔分类也。
丑二修一切悦意之相分三．寅初知母．寅二念恩．寅三报恩。今初
以轮回无始故．我之生亦无始。生死相续．于轮回中当无不受之身．及未生之地。而未成母等之亲者．亦所必无。此经中言也。此复非但昔曾作母．即于未来亦当为母。如是思已．则于为我之母一事当求坚固决定。此心若生．则念恩等亦易引发．此若不生．则念恩等心无由生起矣。
寅二念恩者．修一切有情为母之后．倘先依于此世之母而修．较易生起。当如博朵瓦所说而修之。于己前想一明显之母亲相．作是思惟。不但今时．即无始时来．彼亦为我作过母亲已超数量。应多次思之．如是作母时．为我救护一切损害．成办一切利乐。别想于今世．初于胎中时常摄持．及产生后．胎毛未干．即抱依于暖肉。以十指玩弄．以乳酪喂哺．以口饲食而拭涕．以手揩擦其不净．种种方便养畜而无厌倦。复于饥时与食．渴时与饮．寒时与以衣服．贫时给诸自不忍用之财．然此资具亦非易得．乃合诸罪苦恶名艰辛求获者以与也。若子有病苦时．思惟子死宁己死．子病宁己病等．出自真诚愿以身化。并以加行而为除灭苦厄之方便。总之．随自智能为作利乐．遣除苦恼等之事实专一修之。以如是修习．则非仅空言．当得生起念恩之心。次于父等诸余亲识．及诸中庸．乃至仇怨．如其次第．皆修知母。既于亲眷中庸怨家皆想为母。于一切众生亦修知母以为前导．次第渐广而修习焉。
寅三报恩者．如是唯以生死流转而不相识耳。倘将彼受苦而无救护之诸母弃舍不顾．仅谋自己之解脱者．忍心无愧．岂有更甚于此者哉。弟子书云．‘亲入生死大海中．分明如堕深流内．生死不识而弃彼．但自解脱无此�
