02四书五经合集之孟子-第36章
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借用悲剧哲学家尼采的话来说，是要求我们“去同时面对人 类最大的痛苦和最高的希望。”（《快乐的科学》）
因为，痛苦与希望本来就同在。
说到生于忧患死于安乐，太史公说得好：
周文王被拘美里而演《周易》，孔子困陈蔡而编《春秋》，屈 原遭流放而赋《离骚》，左丘明失明而写《国语》，孙胺脚残而著 《兵法》，吕不韦迁蜀地而出《吕览》，韩非子被秦国囚有《说难》、 《孤愤》，《诗经》三百篇，大多都是发愤所作。（《史记·太史公 自序》）
之所以如此，正是因为他们身处逆境的忧患之中，心气郁结， 奋发而起，置之死地而后生的缘故。
至于死于安乐者，历代昏庸之君，荒淫逸乐而身死国亡，其 例更是不胜枚举。
所以，对人的一生来说，逆境和忧患不一定是坏事。生命说 到底是一种体验。因此，对逆境和忧患的体验倒往往是人生的一 笔宝贵财富。当你回首往事的时候，可以自豪而欣慰地说：“一切 都经历过了，一切都过来了！”这样的人生，是不是比那些一帆风 顺，没有经过什么磨难，没有什么特别体验的人生要丰富得多，因 而也有价值得多呢？
教亦多术
【原文】
孟子曰：“教亦多术矣。予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已 矣。”
【译文】
孟子说：“教育也有多种方式方法。我不屑于教诲他，本身就 是对他的教诲。”
【读解】
教育有多种方式方法，这是不言而喻的。孟子这里着重谈到 的，则是一种独特的方法。 不屑之教，是亦教之。 其实，我们已经看到过，孔子正是采取这种“不屑之教”的 老手。 除了《论语·阳货》所记载他对孺悲的态度是典型的“不屑 之教”而外，他教育宰予：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也。 于予与何诛？”（《论语·公冶长》）对于宰予这样的人，还有什么 好责备的呢？说没有什么好责备的，其实正是最严厉的责备。所 以，也是一种“不屑之教”。 “不屑之教”的奥妙在于，我之所以不屑于教诲他，是让他羞 愧而奋发向上。因此，不屑于教诲只是不从正面讲道理而已，是 从反面激发他的自尊心。想来宰予是羞愧而奋发向上了的，后来 还做了齐国的临淄大夫。 看来，儒家先贤教学很是注意教育心理学原理的运用，虽然 他们当时并不一定概括出了这些原理。
尽心上
本篇集中了孟子关于认识论和自身修养的论述，其中不少名 言警句，至今具有重要意义。本篇也是《孟子》全书章国最多的 一篇，全篇原文共46章，本书选 34章。
养性事天，修身立命
【原文】
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心， 养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
【译文】
孟子说：“充分运用心灵思考的人，是知道人的本性的人。知 道人的本性，就知道天命。保持心灵的思考，涵养本性，这就是 对待天命的方法。无论短命还是长寿都一心一意地修身以等待天 命，这就是安身立命的方法。”
【读解】
佛问：“你向什么处安身立命？”（《景德传灯录》
儒答：“养性事天，修身立命。”
孟子谈天命，谈人的本性，没有消极被动的神秘色彩，而是 充满了积极主动的个体精神。对待天命，不过是保持心灵的思考， 涵养人之所以为人的本性罢了；所谓安身立命，也不过是一心一 意地进行自身修养而已。用我们今天的话来说，就是要加强知识 学习和思想修养，充实自己的心灵。
所以，不要做悠悠天地中的匆匆过客，东奔西走，北觅南寻， ‘芒鞋踏破岭头云”。其结果，往往是占有外物越多，内心越空虚， 最终成为一个徒具外形，为外物所役的臭皮囊。
相反，“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分。”只要你保持心 灵的思考，涵养本性，顺受天命，身体自然就会有着落，精神自 然就会有寄托，生命之春就会永远在你的把持之中。
“锦城虽云乐，不如早还家！”
莫非命也，顺受真正
【原文】
孟子曰：“莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎岩墙之下。 尽道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”
【译文】
孟子说：“一切都是命运，顺应它就承受正常的命运。所以知 道命运的人不站在危险的墙下。尽力行道而死的人，所承受的是 正常的命运；犯罪受刑而死的人，所承受的是非正常的命运。”
【读解】
一切都是命运。
用我们今天通行的看法，这似乎是一种消极的宿命论思想。但 实际上，孟子的立足点是在“顺受其正”上，顺理而行，顺应命 运，也就承受正常的命运，没有什么神秘的地方了。怎样顺应呢？ 比方说，知道命运的人不站在危险的墙下，这不难做到吧？为什 么不站在危险的墙下？因为你明知道它有倒塌的危险。同样的道 理，明知道打家劫合，杀人越货，走私贩毒，贪污受贿是铤而走 险的，你是不是还要往上靠呢？不往上靠是知道命运的人，是 “顺受其正”的人。往上靠则是不知道命运，不“顺受其正”的人。 所以，其结果，“尽其道而死者，正命也；征格而死者，非正命也。’ 一生做自己应该做的事，走正道；行正义，也就是正常的命运；相 反，如上所说，犯罪而死，则死于非命，不是正常的命运了。
由此可见，在孟子这里，命运的确没有什么神秘，不过是顺 其自然，顺其正理罢了。
就一般情形而论，说到命运，二十岁以前的青少年不会有什 么感觉，无动于衷。二十岁到四十岁之间的青年人多半对命运不 屑一顾或者持否定态度，因为他们青春焕发，生命力蓬勃向上，对 自己，对前途都充满了信心，每天清晨的太阳都有所不同，每天 的生活都有新的内容，奋发向上是他们生命的主旋律。四十岁以 上可就不同了，所谓人到中年，孔子说：“四十而不惑，五十而知 天命。”（《论语·为政》）但对于现代人来说，“不惑”与“知天 命”似乎是紧紧联系在一起的，一旦“不惑”，也就“知天命”了； 或者反过来说，正因为“知天命’了，才谈得上“不惑”。其实， 孔子自己也说过：“四十、五十而无闻焉，斯亦不足畏也已。” （《论语·子罕》）可见，四十、五十的确是个划分不清的年龄段． 或许个体的情况有所不同，对有些人来说，知天命要早一些，对 有些人来说，则要晚一些，而这又决定于他们各自的人生经历与 境遇。总起来说，人到中年万事休，命运的影子也就不知不觉地 爬上心头，不由得你不信。这时，回顾自己半生之所为，少年时 代的理想与梦幻，青年时代的奋斗与血汗，怨天尤人是没有用的， 悔恨遗憾也是徒劳的，明智之举，还是接受孟子的说法：莫非命 也，顺受其正。这样，或许多少会有所慰藉，有所解脱而脚踏实 地，问心无愧，清洒自如地走完人生的下半截路程吧。
“求在我者”与“求在外者”
【原文】
孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者 也求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。”
【译文】
孟子说：“求索就能得到，放弃便会失去，这种求索有益于得 到，因为所求的东西就在我自身。求索有一定的方法，能否得到 却决定于天命，这种求索无益于得到，因为所求的东西是身外之 物。”
【读解】
在我自身的，是知识的积累，思想的修养，人生境界的追求， 一句话，是精神的自我完善。身外之物则是金钱富贵，名誉地位。
前者全在于自我，只要坚持追求，便可以一分耕耘，一分收 获，种瓜得瓜，种豆得豆。所以叫“求则得之，舍则失之。”
后者则是谋事在人，成事在天。并不是你一厢情愿地追求就 可以得到的。所以，“命里有时终须有，命里无时莫强求。”更不 要抓苟且，失去自我。
当然，不强求并不是完全拒斥，而是要）烦其自然。就像孔子 对待金钱富贵的态度：“如不可求，从吾所好。”（《论语·述而》） 如果求不到，那还是让我做自己喜欢的事吧。
说来也是，所谓身外之物，生不带来，死不带去，何必看得 那么要紧呢？
万物旨备于我矣
【原文】
孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行 求仁莫近焉。”
【译文】
孟子说：“万物我都具备了。反躬自问诚实无欺，便是最大的 快乐。尽力按恕道办事，便是最接近仁德的道路。”
【读解】
“万物皆备于我矣”作为一句名言，被认为是典型的主观唯心 主义哲学观。这里面的是与非不在我们关心的范围。我们关心的 是孟子说这话的意思。所谓“万物皆备于我”并不是像有些人所 理解的那样，说是“万物都为我而存在。”（由此来归结孟子为典 型的主观唯心主义者。）我们理解孟子的意思，是说天地万物我都 能够思考，认识，所以天地万物我都具备了。这样才会有下面的 一句话，“反身而诚，乐莫大焉。”反躬自问，我所认识的一切都 是诚实无欺的，所以非常快乐。这是一种认识的快乐，探求真理 的快乐。但是，仅有认识，仅有自身的发现还不够，所以要“强 恕而行”，尽力按恕道办事，这样来实行仁道。所谓恕道，我们在 本书中已经多次提到，这就是孔子反复强调的“己所不欲，勿施 于人。”（《论语·颜渊》、《论语·卫灵》）它的积极方便是 “己欲立而立人，己欲达而达人。”（《论语·雍也》）总起来说，是 一种将心比已，推己及人的思想，用这种思想来处理人与人之间 的关系。如果说，“反身而诚，乐莫大焉”是一种认识的快乐，局 限于自身；那么，“强恕而行，求仁莫近焉”就是一种实践的快乐， 涉及到他人与社会了。
由此可见，“万物皆备于我矣”所引出的，是认识和实践两大 领域的儒学追求：一是“诚”，二是“恕”，都是儒学的核心内容。 单从“万物皆备于我矣”这句话给我们的感觉，则是一种充满主 体意识，乐观向上的心态，的确有法国哲学家笛卡尔那著名的命 题”政思故我在”的精神风貌，给人以认识世界，探索真理的勇 气和信心。
随波逐流，平庸之人
【原文】
孟子曰：“行之而不著焉，习矣而不察焉，终身由之而不知其 道者，众也。”
【译文】
孟子说：“做一件事不明白为什么要做，习惯了不想想为什么 习惯，一辈子随波逐流不知去向何方，这样的人是平庸的人。”
【读解】
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