心灵白金-第5章
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者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉。’世尊，我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
第九品讲的是如何摆正心态的问题。人处在各种地位，心态会有很大的不同。结婚和没结婚的人，想法是不一样的。结婚的人想的是挣钱养家，没结婚的人则想的是找个好女人陪自己过一辈子。做皇帝的人和做乞丐的人，想法也是不一样的。皇帝想的是如何保住帝位，而乞丐则想的是烧鸡。朱元璋从乞丐做到皇帝，人还是那个人，想法肯定就不一样了。为什么每个人当了领导后和最初的想法不一样呢？不是不一样了，而是环境发生了变化。当时的所思所想，现在看来已经无法符合现在的情况了。面对的诱惑多了，面对的困难用多了，有些时候心有余而力不足，抑或人在江湖身不由己啊。可是尽管各人的心态不一样，但有一种心态却是大家每个人都必须保持的，这种心态也是第九品的一个重点。
开篇之前我先讲一则佛教典故：南隐是日本的一位禅师，一天当地的一位名人特地来向他问禅。名人喋喋不休，南隐则默默不语，只是以茶相待。他将茶水注入杯里，满了也不停下来，继续往里倒，眼睁睁看着茶水不断的溢出杯外。名人着急的说：“已经满出来了，不要再倒了。” 南隐说：“你就像这个杯子一样，里面装满了自己的看法和想法，如果不先把杯子清空，叫我如何对你说禅呢？” 于是，便有了“空杯心态”这一典故了。
佛说：“须菩提！证得佛教中最初的修行位阶的人，会生起“我已证得最初的修行位阶”这样的心念吗！”须菩提回答：不会的佛陀！为什么呢？证得佛教中最初的修行位阶的意思是达到圣人境界，是无所入的，不会执着色、声、香、味、触、法等六尘境相，才算作证得佛教中最初的修行位阶。如果有了“我是圣人”这样的妄念，被六尘左右，就不能算圣人。
如果圣人有了“我是圣人”这样的妄念，就如同茶水倒满了杯子一样不好了。为什么茶满了不好？因为我们只有让自己处在一种空灵的状态，处在一种没有负担的状态，处在一种没有污染的状态。只有这样才能像一个空杯子一样，给杯子里装进智慧，装进创造力。如果一个杯子满了，没有空间了，它就变成了一个没有用的杯子。
佛又说：“须菩提！你认为证得第二阶位的人会有那样的念头吗？我已证得证得第二阶位！”“不会的，佛陀！什么缘故呢？证得第二阶位的意思是天上人间自由往来，已成神仙，断除欲界思惑，对于五欲六尘已不起贪爱了。因为他已无往来之相，所以才叫做神仙。”
神仙们断除了欲界思惑，而我们凡人呢？没有的想要得到，得到了害怕失去，这些心态其实是对我们纯净心灵的污染。正是这种污染使我们的生命不再年轻，让我们丧失了许多的创造力和生命的生机。人们开始担心失去已有的名誉、地位和各种关系的资源，要放弃这些东西，让自己回到最原始的状态，变成了一件很可怕的事情。正是这种担心和可怕，越来越使人变得世俗，阿谀奉承、不求上进，千方百计地在讨好着这个世界，一步步地失去着人性中最本质的东西，失去了人性中最有创造力的东西。神仙也需要保持“空杯心态”。空杯心态是一种不断归零的人生哲学，保持“空杯心态”也就是让自己保持一种不断超越自我的良好心态，这是一种成长之道。有利于个人的发展和完善，古人早已提倡谦逊学习的态度，淳淳教导， “谦虚好学，不耻下问”。不要固步自封，扎实原有的基础，同时以接纳的态度“活到老，学到老” “闻道有先后，术业有专攻”，拿出自己的时间，像海绵吸水那样，聪明的学习别人已经研究好的东西，相信站在巨人的肩膀上，势必会看的更远。开放自己的思维，放下阻碍发展的思想，就必将会有重生。
“须菩提！你认为证得声闻第三果的人能有这样的心念吗？我已得声闻第三果？”“不会的，佛陀！为什么？声闻第三果。谓不再来，又称不还果，是佛教修行者进入大仙圣道的果位之一，为声闻乘之中的第三果，得证此果位的人将不再回还欲界，而证涅槃。此位须断尽界见惑及欲界九品思惑，方证得之。五下分结尽，得声闻第三果。五下分结是：身见、戒禁取、疑、欲贪、瞋。欲界的修道所断惑，至此已经断尽。证阿那含果的圣者，已经断了欲界的烦恼修惑，不再染著欲界的五欲。死後将会离开欲界，上升色界或无色界，在那边入涅盤，不再复还欲界。达到这种境界，才算证得声闻第三果。若他尚有证果之念，便是著了不来之相，就不算证得声闻第三果。”
这是佛对人性的最深刻剖析。当人的欲望得不到满足的时候，才会痛苦，这个世界上想得到的东西越多，便越痛苦不安，那么是否我已经无欲无求，于是，我便能让自己的心静下来，自然也就没有了折磨与自我。曾看过一句话，“富贵和贫穷只是一场疾病的距离”，现代社会很多人都因为要不断追求更多，而完全忽略了自己的身体，灯红酒绿的应酬，超负荷的工作，压力，过劳等等，最后一场疾病，便失去了一切甚至生命。每次看到这样的事例，内心都会有很大的触动，身体健康，才是最大的财富，一切的功名利禄荣华富贵，都只是过眼云烟而已。
佛最后说：“须菩提！依照佛的教导修习四圣谛，脱离生死轮回达到涅槃的阿罗汉能起一种念头？我已脱离生死轮回达到涅槃！”“不会的，佛陀！怎么说呢？因为实际上并没有什么法叫做阿罗汉。所谓的阿罗汉是参悟透了我、佛法皆空，不再随妄境动心念，才为此立一假名“阿罗汉”。佛陀！如果阿罗汉起了我得阿罗汉的念头，那么，就是有了我、人、众生、寿者等法相对待分别，就不可以称为阿罗汉。佛陀！自您初转*以来，至今已有成千上万的弟子成就阿罗汉果，还有众多的弟子成就三果、二果和初果。您说我已证得无诤三昧，是人中第一，亦为罗汉中第一离欲的阿罗汉。但我并没有执著我是离欲罗汉的念头。佛陀！如果我有得阿罗汉道的念头，佛陀就不会称我为阿罗汉，那么，佛陀也不会赞叹我是欢喜修阿兰那行。因为须菩提并不存有修行的心相，妄念不生，所以才称为是欢喜修阿兰那行的。”
看到最后，有人会有疑问，说佛为何不断重复这些话，连问四级，而且问的几乎都一样。我告诉你，不要嫌烦。佛的用意很明确，那就是加深大家对“空杯心态”的理解。圣人需要空杯心态，神仙需要空杯心态，大仙和佛需要空杯心态，不用说我们凡人更需要空杯心态了。最后我想说：过去的就都过去了，即使这一年有过多么的辉煌，又或者这一年有过多么的倒霉和艰难，但是，这一年就要过去了，能坚持走下来的我，是好样的，应该给自己一个大大的表扬。清空自己杯里那些无助成长的东西，保持“空杯心态”让自己能在来年有更大的进步，我相信，明天大家会变得更美好。。 最好的txt下载网
得到和失去是人生永远唱不完的歌
第十品
佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？” 须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
第十品讲的是如何对待“得失”的问题。人生中面对的最大问题都是有关自己的问题，我们总是解决不了自己的问题，特别是相关“得到”和“失去”的问题。因为我们不懂得放手，只会将“得到”紧紧捏在手心里，把自己累得不行。记得从哪里看到了这句话：如果你不爱一个人，请放手，好让别人有机会爱她：如果你爱的人放弃了你，请放开自己，好让自己有机会爱别人。这话直白但很有道理，也从侧面教会了人们如何对待“得失”的问题。一只风筝一辈子只会为一根线冒险，女人善变的脸，男人善变的心，叶子的离开是风的追求，还是树的不挽留，喜欢淡淡的爱，还是深深的喜欢？鱼说“看不到我的眼泪，因为我在水中”，水说“我能感觉到，因为你在我心中”，在爱的世界里，没有得到与失去，只有谁不珍惜谁。这个世界上有一种感情，虽然刻骨铭心，却只能擦肩而过，不管是如何爱过，不管是谁转过身，最终都会沉浸那忧伤的时间海，慢慢麻醉地守着曾经传过情话的电话，听不到它再响起的声音，无力再去拨通那个号码，总是看别人表演着甜蜜，总是在别人的爱情里留着自己的眼泪，而自己只是舞台上那没人注意的配角，用孤独去衬托别人的爱情，演出的都是别人的表情，终于明白爱情只是模特身上那件美的霓裳，穿在别人身上总是耀眼美丽，换到自己的身上就成了小丑的戏服。
佛陀问须菩提：“你认为佛陀以前在然灯佛老师处修行时，得到过成佛的妙法吗？”“没有的，佛陀！你在那里没有得到什么妙法，因为这世上根本就不存在成佛的妙法。”
佛说的就是得到的问题。把佛问须菩提的话，换个方式说出来。假如佛是一个文学家，佛说我上大学时，在老师那里得到过成为文学家的妙法吗？答案是否定的，没有！因为老师只教会了我们一些基础知识，至于听课的同学们，成为文学家或是音乐家，一凭个人的天份，二凭个人的际遇。而且我们都明白这个世上根本就不存在所谓成为文学家的妙法，正如同不存在成佛的妙法一样。
这世间，美好的东西实在数不过来了，我们总是希望得到的太多，让尽可能多的东西为自己所得到。人生如白驹过隙一样短暂，生命在得到和失去之间，不经意地流干了。如果你失去了太阳，你还有星光的照耀，失去了金钱，还会得到友情，当生命也离开你的时候，你却得到了大地的亲吻。得到时，倍加珍惜；失去了，就权当是接受生命真知的考验，权当是坎坷人生奋斗诺言的承付。得到诚实，就舍弃了虚伪；得到充实，就舍弃了无聊；得到踏实，就舍弃了浮躁。不论是有意的丢弃，还是意外的失去，只要曾经真实的得到，在一些时候，大度的舍弃不也是一种境界吗？
佛陀接著问道：“须菩提！你认为菩萨有没有庄严佛土呢？”“没有的，佛陀！菩萨庄严佛土只是为了度化众生，权立一个名相而已。事实上根本就没有什么庄严佛土。”
看着我们从小到大，得到了不少，其实细细一想，我们其实什么也没有得到过。因为得到的东西，总有一天会失去，包括我们的生命。在不经意所失去的，你还可以重新去争取。丢掉了
