032_第三部分:论_论趋向纯粹美的诗-第2章
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《弧线》等所描绘的符合人的知觉规律、具有审美意味的形式，是一种自由的形式，它展示出人和宇宙易汇的力的变化式样，它唤起感受得到这种形式意味的人的审美感情，从而进入寻觅终极形式本体的纯粹境界。克乃夫、贝尔在《艺术》一书中言及：一位专心致志学习的纯粹数学家，会对自己的演算产生一种摆脱了演算与人生实用关系的超人的审美感情，而一位面对着以一定纯粹形式组合成的艺术品的艺术鉴赏家，难道不能产生相似的审美感情吗？这种艺术形式的本身会使我们从人类实践活动领域进入审美的高级领域。“此时此刻，我们与人类的利益暂时隔绝了，我们的期望和记忆被抑制了，从而被提升到高于生活的高度。”应该承认这种相对超越的“高级”审美境界存在的现实性。顾城的“弧线”，郭风“繁星”所创造的美的氛围不正是如此吗？当然，克莱夫·贝尔是过分抽象地推崇纯粹的形式美，这是他在理论上的偏颇。在肯定这种特殊的美的形式时，我们必须同时指出，任何纯粹的美的形式的深层都潜藏着，积淀着人类在长期的社会历史实践中的功利感，这种功利感是以曲折、隐蔽、间接的途径传示的，人们必须从它与社会生活长久普遍的概括联系中来考察之。列宁曾高度地肯定黑格尔的这段话：“手段是比外在的合目的性的有限目的更高的东西；锄头片由锄头所造成的、作为目的的、直接的享受更尊贵些。工具保存下来。而直拨的享受却是暂时的，并会被遗忘的。”⑾形式美，如色彩、线条，或形式美规律，如平衡、对称等，正是伴随着人类运用工具进行的各种实践活动而保存下来的“高贵的手段”，当它对人们生活实践有用、有利、有益之后，才逐渐演化成为具有独立审美价值的对象。人类的社会历史实践于外在的客体自然创造出美的形式，于内在主体自然塑造了与前者“同构”的审美心理结构，人们的形式美感便是其二者契合之际产生的特殊效应。因此任何艺术形式美的永恒意味与魅力，都是人类伟大的历史实践的心理确证。也只有在这样的基点上来看待，来肯定纯粹的艺术形式美，才不至于使我们误入唯美主义的歧路。
罗丹说：“美是到处都有的。对于我们的眼睛，不是缺少美，而是缺少发现。”我们常常会为自己缺少罗丹所说的发现美的目力感到苦恼，而像顾城他们呢？他“总是长久地凝望着露滴，孩子的眼睛、安徒生和韩美林的童话世界，深深感到一种净化的愉快，”在平凡的生活中发现纯粹的美。若对这种由童稚、纯真的审美力创造出来的艺术境界横加指斥的活，难道能心安理得吗？难道不会有所内疚吗？在世俗的社会生活中呆得太久的人，正需要进入这种美的净化的境界来荡涤自己的灵魂，升华自己的情感。这里也就包含着康德、席勒等提倡的通过审美教育，使感性自然的人上升为具有道德本体的人的意义。当然，康德等把审美教育当成改造人与社会的唯一途径，这是唯心主义历史观、美学观的偏误，但把审美教育作为改造人的途径之一，应该不会有错误吧。
我在这篇文章中，仅仅只是论证了一种趋向“纯粹美”诗作存在的现实性及其内蕴的美学价值，而丝毫没有倡导它应该成为今天诗歌的主流的意思。顾城的创作实践也证明了这一点，像《永别了，墓地》一类具有强烈历史使命感与社会功利价值的诗作，仍是顾城诗作主流。虽然在当前艺术创造中，社会功利价值淡化的现象有所出现，但趋向于纯粹美的文艺作品永远不可能成为艺术创作的主导面，这是人类艺术史早已做出的结论。
