世界古代史笔记(齐世荣版)-第37章
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三十年战争，在战争中他利用各种方法来阻止哈布斯堡王朝的强大。1642年黎塞留死去，第二年路易十三也死去，由于路易十四年幼，王权再度动摇，但法国专制制度在黎塞留奠定的基础上仍达到了全盛时期。 第三节 ？ 中古西欧文化与文艺复兴
一、五至十五世纪的西欧文化。1、教会对教育文化的垄断。中古时期，西欧在政治上处于分散状态，因此，基督教以罗马教皇为中心结成国际性组织，利用教会在社会上至高无上的地位，不但在政治上对西欧各国取得控制，而且在意识形态领域取得了支配地位，使哲学、科学、文学都成为为神学服务的附庸。教会向人们宣扬蒙昧主义，实行愚民政策，把凡是与信仰无关的知识都视为“异端”而横加摧残。教皇格利高里一世（590—604年）在其所著《对话录》中说：“不学无术是信仰虔诚之母”，他下令烧毁藏书丰富的古罗马图书馆，让僧侣刮去古代羊皮纸手稿上的字迹去抄写神学教义、信条、神奇故事和修道院编年史等，致使许多古典学术著作遭毁灭而失传。基督教主要宣扬来世主义、禁欲主义和蒙昧主义，鼓吹人的命运是由上帝安排的，人的始祖因为违背上帝的诫令而犯了罪，因而其后裔即整个人类都有与生俱来的原罪，人只有热爱上帝，祈祷、忏悔和依靠教会才能得救，只有弃绝现实的物质享受，克制欲念，才有可能达到来世的永生。此外，教会强制推行“启示高于理想”、“知识服从信仰”、“哲学服从神学”等原则，把古代和当代的一切唯物主义观点、探索自然的知识和各种进步思想都看成反基督的神学“异端”和“异教”，对持有这种思想的人横加迫害。由于教会推行蒙昧主义，使得中世纪欧洲的精神生活极为枯燥，文化发展长期落后。
2、经院哲学。经院哲学是西欧封建社会中的统治思想和官方哲学，它渊源于二世纪后期形成的教父哲学。教父哲学就是教会神甫们制定的基督教信条，以及对这些教条的哲学解释。八至十世纪，在反教会的异端思想日益流行之下，为维护宗教权威，教父哲学逐渐发展为经院哲学。
经院哲学与教父哲学相比使神学更加思辩化，它把基督教的“真理”作为思维的起点和原则，孤立地、片面地以形式逻辑作为论证神学的依据，他撇开事实和经验，只从既定的教条中演绎出空洞的结论，经院哲学的研究只允许在基督教义的范围内自由思维，运用才智，为信仰寻找合理的依据，反对离开教义，依靠理性和实践去认识和研究现实，探索自然，它们往往争论一些荒唐的问题，如“天使吃什么”、“一根针尖上能站多少天使”、“到了世界末日，死人复活时是青年还是老年”等。完成经院哲学体系的是意大利多米尼克派僧侣托马斯？阿奎那斯（1225—1274年），他被称为“神学之王”，著有《神学大全》是经院哲学的一部百科全书。他认为，如果知识不以论证上帝为目的，则任何知识都是罪恶。他创立的“宇宙秩序论”认为，整个宇宙秩序是上帝按等级体系进行安排的，按等级阶梯，由无生命界上升到植物界、动物界，再上升到人、圣徒、天使，至高无上的是上帝，在宇宙等级中，下级从属于上级，上级统御下级，层层统御，层层归属，最后统属于上帝。他也从宇宙秩序论中推演出人们中间因聪明才智的差异而形成等级体系，杰出者治人，愚昧者治于人，但他反对人们改变上帝的安排去提高自己的等级，认为这是犯罪。
3、城市学校的兴起。中古时期的教育是为教会服务的，学校办在修道院里，教士具有受教育的特权，所学课程称为七艺（文法、修辞、逻辑、算术、几何、天文、音乐）查理大帝时为培养帝国管理人才，使提倡文化教育，举办宫廷学校，世俗贵族从此读书写字。十一、十二世纪十字军东侵时期兴起了骑士教育制度，教育内容有宗教、道德、礼节和“武士七艺”（骑马、游泳、投枪、击剑、行猎、下棋、呤诗）贵族领主把年满7岁的儿子送往高一级领主家庭接受教育，21 岁成年时举行典礼，授予骑士称号。十一世纪以后，由于城市工商业的发展，新兴市民阶级需要文化知识，因此世俗的城市学校和大学应运而生。十一世纪，首先在意大利建立了波伦亚法律学校，以后西欧各地纷纷建立大学，先后建立了巴黎大学（十二世纪后期）、牛津大学（1168年）、剑桥大学（1209年）等。1500年，全欧有65所大学，学习和研究科目有法学、医学、文艺等。教师已有世俗学者。教会非常嫉妒城市学校的发展，竭力争夺大学的领导权，迫害一些具有自由思想的教师。
二、文艺复兴。1、文艺复兴运动的历史背景。文艺复兴运动是一场资产阶级的新文化革命运动。当十四、十五世纪西欧封建社会内部出现了资本主义萌芽后，新兴的资产阶级为了发展生产需要科学文化知识，而新文化的发展必须突破教会的束缚，因此社会上兴起了复兴希腊罗马文化的运动，资产阶级学者广泛搜集古代希腊罗马的哲学、文学、艺术作品和历史文物，重新研究已被埋没了千年之久的古典文化。君士坦丁堡陷落后，许多拜占廷学者逃到意大利并在那里讲学，因而意大利迅速形成研究古典文化的高潮。资产阶级知识分子研究古典文化在于古为今用，从古典文化中吸取养料，以创造资产阶级新文化，并把它作为反封建的思想武器，为发展资本主义开辟道路。十六世纪意大利艺术史家瓦萨里把这一文化运动称为希腊罗马古典文化的“再生”，所以这种新文化运动后被称为“文艺复兴”运动。但文艺复兴决不是古典学术、艺术的简单恢复，而是资产阶级在意识形态领域反对封建制度的斗争，所以恩格斯称这个名称“没有把这个时代充分表达出来”。文艺复兴为什么从意大利首先开始？第一个理由是意大利的古典文化传统比西欧任何其它一个国家更为强烈。在整个中世纪，意大利人始终保持着一种信念：把自己看成是古罗马人的后裔。他们骄傲地回顾其祖先，无疑忘记了他们的血液一再被伦巴德人、拜占庭人、诺曼人等民族的血液所混合。最重要的一个原因则是意大利的城市是东西方贸易的主要受益者。由于它处在东西方贸易的中介地位，自十一世纪以后就垄断了欧洲和西亚各国的贸易，贸易量的增加刺激了它的手工业、商业和银行业的发展，威尼斯、佛罗伦萨等城市在十四、十五世纪先后出现了资本主义性质的手工业作坊或手工工场。佛罗伦萨是手工业中心，1388年时已拥有200多家呢绒纺织工场，从业工人3万人，该城以丝织业和锦缎业而远近闻名；银行业也很发达，素有“银行城”之称，其分行遍及欧洲各地。威尼斯除丝绸、玻璃制造业外，造船业也很兴盛，十五世纪中期，它拥有庞大的商船队，船员达11000人，贸易活动十分广泛。在这些城市中，新兴的资产阶级掌握了政治权力，这保证了这些城市成为文艺复兴运动的中心。因此，在新的经济基础上，在新的阶级关系条件下，文艺复兴运动于十四世纪从意大利开始兴起，至十六世纪中期渐趋衰落。从十五世纪起，文艺复兴运动又在西欧各国先后发展起来，十六世纪达于鼎盛，至十七世纪渐趋衰落。由于基督教会在西欧各国占有大量地产，是最大的地主，也是封建势力的总代表，它为封建制度蒙上了神赐的圣光，因而，一般针对封建制度发出的一切攻击必然首先是对教会的攻击，所以文艺复兴时期，新兴的资产阶级把反封建斗争的锋芒首先指向了基督教会，他们以人文主义思想作为反对基督教的思想体系。
2、人文主义思想。人文主义是文艺复兴运动的指导思想，也是资产阶级人道主义的最初表现，它的思想核心是资产阶级个人主义，它的理论基础是资产阶级“人性论”，它是资产阶级反对封建束缚、谋取自身政治经济地位的思想武器。人文主义者首先强调以“人”为中心，反对基督教以“神”为中心的世界观。教会认为上帝是人和宇宙的造物主，全知全能，至高无上，而人生来有罪，卑微渺小，无足轻重，只有把自己的一切奉献给神和教会，才能求得来世在“天国”永生，享受自由和幸福。教会宣扬的这种神性和神的权威实际上是对封建统治阶级的本性和权威的反映，人对神的依附关系实际上是对封建依附关系的反映。相反，人文主义者则全力歌颂人性的高贵，赞扬人的价值和尊严，提高人的权威。但丁说，就人所完成的业绩而言，人的高贵超过了天神。莎士比亚说，人具有高贵的理性，人具有伟大的力量，人的行为像天使，人的智慧像天神。人文主义者所说的“人”实际上是资产阶级的抽象化，他们通过颂扬“人”而蔑视“神”、赞美“人性”而贬抑“神性”、提倡“人权”而否定“神权”，来表明他们要求冲破封建制度下人对土地和人对人的从属关系，斩断使人依附于“天然君长”的形形色色的封建束缚，使资产阶级的“人”变成独立的经营者和平等的商品持有者，从而能够自由地发展资本主义工商业。在人生目的上，人文主义者也同基督教会发生了严重冲突和对立。基督教会要求人们追求虚无缥缈的来世自由和幸福，而在现实世界上则实行禁欲主义，这就是要人们忍受现世被剥削压迫的苦难，维护封建剥削和封建统治。而人文主义者则认为人生的目的在于追求现世的自由和幸福，人是现世生活的创造者和享受者，人应当追求知识，探索自然，欣赏艺术，享受友谊和欢乐，甚至把人对发财和享乐的渴望也认为是一种美德和善行。总之，人文主义者所追求的现世的自由和幸福，归根结底，在于追求现实的统治地位和建立资产阶级的生活方式。在理论战线上，一些人文主义思想家提倡唯物主义，反对唯心主义，提倡知识，反对愚昧。达？芬奇指出，物质世界是客观存在，自然界现象服从客观的必然规律，而不是服从神的意志，他谴责经院哲学家的理论都是反动邪说。人文主义哲学家还攻击基督教会是一个“贩卖欺骗的店铺”，斥责“僧侣以天堂作买卖”，并揭露教会是封建主阶级为统治人民而创造出来的工具，劝告人们不要陷入他们的“臭水潭”。哥白尼要求人们面对现实，到自然界和实践中去寻找真理。伽利略号召人们不要做书本的奴隶，要到大自然中去，阅读“自然之书”。总之，文艺复兴时期的进步思想家初步表达了唯物主义认识论和方法论的基本思想，他们提倡知识主义，反对蒙昧主义，否认宇宙等级论和神学说教，从而冲破了一千年来神学、经院哲学阴暗牢笼对科学真理和人们思想的禁锢，为利用自然科学、发展资本主义生产和文化扫除了障碍，开辟了广阔途径。但是，资产阶级从一开始就是剥削阶级，加之当时社会生产的发展尚未为论证唯物主义哲学提供更多的实际材料，因此时代和阶级的局限性，决定了人文主义思想的妥协性和不彻底性，当时多数人文主义者没有摆脱宗教和信仰的束缚，没有否认神的存在，还有人主张二重真理，既承认从经验得来的真理，又承认从信仰得�
